南无佛、南无法、南无僧、南无本师释迦牟尼佛、南无地藏王菩萨
《佛说四十二章经》
后汉迦叶摩腾、竺法蘭同译
开 经 偈
无上甚深微妙法
百千万劫难遭遇
我今见闻得受持
愿解如来真实意。
这部经是佛的弟子在结集经藏时，把佛所说的法一章一章结集在一起，作为一部经，这也可以说是佛的一个语录。四十二章就是四十二段佛的语录——佛所说的话。（就仿佛《论语》是孔夫子的语录集一样。——抄者按）这是在汉朝时最初传到中国的第一部经。因为迦叶摩腾和竺法蘭两位尊者，用白马驮经驮到中国，所以汉明帝就为他们在洛阳造了一座“白马寺”。这就是中国佛教的开始。
经序
世尊成道已，作是思维：离欲寂静，是最为胜；住大禅定，降诸魔道。於野鹿苑中，转四谛法轮，度憍陈如等五人，而证道果。复有比丘所说诸疑，求佛进止。世尊教勅，一一开悟，合掌敬诺，而顺尊勅。
解释：释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星而悟道时，他作这么一种想：没有欲念、没有污染，清净而無所作为，如如不动，这是最殊胜、最不可思议的；在大禅定里头住着，这是最为殊胜的。能住大禅定也就能够降伏一切魔王外道了。佛作如是思维观察，知道憍陈如这五个人应该先得度，先受度，所以他就到野鹿苑中转“苦、集、灭、道”这四谛法轮。（苦是世间之果，集是世间之因，灭是出世之果，道是出世之因。这苦、集、灭、道称为四谛法。释迦牟尼成佛之后，先说《华严经》度法身大士。他观察一些凡夫，还都不能接受这个大法，所以他才到了野鹿苑。这时马腾、小贤、摩诃男、憍陈如、十力迦叶他们这五个人都在野鹿苑修行。他们五个人以前都是和佛在一起修行的，也是佛的亲戚，都是被派去侍侯佛的人。可是憍陈如和十力迦叶受不了苦，就先走了。以后，马腾、小贤、摩诃男三人，又看佛吃牧羊女送的粥，以为佛不能修苦行，也全都跑到野鹿苑去。）佛说这四谛法时，憍陈如等五人即刻就相继开悟证道了。以后又有其他的比丘向佛请法，问他们所疑难不明白的道理，请佛决定他们是可以向前修行，还是停止。佛向他们开示教化后，每一个比丘都开悟了。所以他们合起掌恭恭敬敬地，而随顺世尊所教导的道理去修行了。
第一章 出家证果
佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神，上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。
解释：佛说：得到父母的许可后出家，认识自己的心，知道心生种种法生、心灭种种法灭，心外无法、法外无心；明白心性本来没有实体，没有形象；明白真如的法，悟得你的本体。这样才可以成为沙门。（沙门是梵语，译为勤息。就是勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴。）沙门常常依照戒律去修行，不犯戒，不论作什么都身心清净，不要有污染法。勤修四真道行（四真道行即：苦、集、灭、道四谛法），这样能成就阿罗汉果（四果）。四果阿罗汉可以飞行变化，愿意活多久都可以，他住的地方无论天神地祗，都受他感动，都受他教化。如果没证得四果，只证到三果，就是阿那含。阿那含死后灵魂升到十九天以上，证得阿罗汉果（四果）。再次，没有证得三果，只证到二果，就是斯陀含。斯陀含死后一来天上，一还人间，就可以证得阿罗汉果（四果）。最后是须陀洹，须陀洹就是初果圣人。他要经过七番生死，才能证四果阿罗汉，到达了生死的地步。对于爱欲要像断手脚似的，断了就不再用。要有这样的决断心，断欲去爱，而不是当断不断。
第二章 断欲绝求
佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位，而自崇最，名之为道。
解释：佛说：出家的沙门要怎么样呢？要断爱欲要远离爱欲，认识自心的本体，明白最深的佛理，最深的佛理是无为而无不为的无为法。向内是无智亦无得，向外也无所求。（所谓：知事少时烦恼少，到无求处便无忧）心不一定说是要修道，但总是在修道上，可也不造一切恶业。这时候没有一切妄念，一点虚妄的行为也没有，这时候所作已办，已经修到了极点，所以无可修了；已经得到了道的本体，证果了，不用再证了。不需要经历十信、十住、十行、十回向、十地的位置，豁然间就超越了这些位置，而自己的果位是最崇高的。一个得道的沙门就是这样的。
第三章 割爱去贪
佛言：剃除须发，而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣。使人愚蔽者，爱与欲也。
解释：佛说：把胡须、头发都剃了，去作出家人、去修道法的人，应该不要世间的钱财（持银钱戒），每天托钵乞食，足够吃饱就算了，也不贪，也不多吃。一天只吃一餐（中午),在树下住，同一树下只住一宿，最多不超过三宿。你要谨慎，不要再多求其他的东西了。使人愚痴、不明白的是什么呢？是爱和欲。
第四章 善恶并明
佛言：众生以十事为善，亦以事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫；口四者：两舌、恶口、妄言、绮语；意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名为十恶行。是恶若止，名十善行耳。
解释：佛说：有十种是众生可以做善事的，可是，虽然可以做善事，如果做得不对，就变成恶事；做得对就是善事。这十种是什么呢？身有三种、口有四种、意有三种。身的三种是什么呢？是杀、盗、淫。口的四种是：两舌（人前一套，人后一套，对张三说李四、对李四说张三）、恶口（骂人、说人坏话）、妄言（说不实在的话）、绮语（一些没有意义的话、轻薄、不正当、邪知邪见的话）；意的三种是：嫉（嫉妒）、恚（嗔恚、骄慢、怀恨、残忍、暴力）、痴（愚痴，对事理分别不清楚）。像前面这十事，若不遵循圣道，不照着善道去做，就叫做十种恶行。这十种恶行若停止了，就是十善行了。就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不两舌、不妄言、不绮语、不嫉妒、不嗔恚、不愚痴。（大家都做到了吗？做居士应该做到的。自我反省一下，没做到的，改正就是好同志嘛。先自我反省一番：不杀生基本做到了，不偷盗也基本做到了，不淫邪，基本控制住，但隔一段时间就想漏，能自己感觉到心又开始不清净了，但就是控制不好。不两舌，一般不说，但有时尤其是在家人面前常说单位人的是非，前两天因为要表现自己还说了一位同事的坏话，悔啊。不恶口，基本做到了。不绮语，这点最不好，经常同同事闲聊，说的话没几句有意义的，以后当多听少说。不妄言，总在控制自己，可有时候不说一些妄言，还真的无法度过难关，还是自己戒心不强，为了戒，生命都可以舍掉，何况戒说谎呢。再说了古人都可以做到“事无不可对人言”自己清清白白的做事，又何须说谎呢。不嫉妒，这点基本做到；不嗔恚，基本做到，但对父母有时还是发小脾气，一定要克制住。不愚痴，这点最难了，明知道修行好，可就是怕修，明知道打游戏不好，可就是想打；明知道吃零食不好，可就是想吃。唉，距道尚远，努力、努力。——抄者按）
第五章 转重令轻
佛言：人有重过，而不自悔，顿息其心，罪来赴身，如水归海，渐成深广；若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。
前面第四章所讲的是善恶无定性，做善、做额就像手掌反掌那么容易，随你自己去做。这第五章是劝勉人有过要能改过自新，你有过若不能改，那过是永远存在的；你若能改过自新，那罪就消灭了。
解释：佛说:如果人有一切的罪过，而不悔改，还覆藏过失，把自己的过错遮盖起来，不叫人看见，不叫人知道，这叫不知忏悔。不知忏悔，没有改过的心，这就把改过的心顿然停止了。这样等罪来到你身上的时候，就好像小水流入大海一样，渐渐地小过也变成大过了，小罪也变成大罪了，轻的业障也变成重的业障了，所以说“渐成深广”。假使人有过，你要自己忏悔，自己解开这个罪业的结，知道自己的错误，由此改掉种种的恶业，去行种种的善业，这样你的罪孽就消灭了，就好像有病出了一身汗，病就好了，渐渐的这个病就痊愈了。（这里叫我们要防微杜渐，一有恶行赶快忏悔，从此改过，这样慢慢的我们的恶行就会少了，善行就会多了。
第六章 忍恶无嗔
佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无嗔责，彼来恶者，而自恶之。
解释：佛说：有恶人听见有善人在做善事，就故意来找麻烦，扰乱。这时候你自己要很镇静，不要慌，也不要生嗔恨心，也不要责骂他，不要说他不对。这样那个来扰乱你的、破坏你、给你麻烦的恶人，就是给自己麻烦，破坏自己，和自己过不去。
这就像在明镜里出现一个很丑陋的相貌，这个相貌是他自己在镜子里头现出来的，不是镜子本身丑陋。这就是说，恶人他怎么样坏，也是他自己坏，你不理他，也就没事了；如果你理他，你就和他是一伙的，变成一个恶人了。
第七章 恶还本身
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对，骂止，问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣。佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣。犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶。
第七章是证明前一章恶者自恶，所以佛又举出一个譬喻来说。
解释：佛说:有人听见佛是一个守护修道的人，又修持大仁慈这个行，就故意来到佛前骂佛。佛听见他骂，默然不出声，等他骂的停止了，佛就问他：“你以礼送给人，那个人不接受你的礼，这个礼是不是还归到你自己身上呢？”那个骂佛的人说：“不错，还是回到我这里。”佛又说：“你现在骂我，我不接受（你骂我，我也如如不动，你不骂我，我也没一回事，我不被你骂的境界转），你骂我是不对的，这是你把祸归到自己身上去，就好像打一个响，就有一个声音随之；又好像影子随身似的，这个祸一定是跟着你跑的，你 终究是没有法子免离你骂我的祸。所以我希望所有的人不要做恶事。”（因果报应，自作自受，搬起石头砸自己的脚。——抄者按）
第八章 尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕；逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
解释：佛说：有恶人要害贤人，就像对天吐口水一样，这口水不会到天上，还是会慢慢落回到自己的脸上（恶人虽然用种种方法害贤人，到时候还是害自己，因为这个世间上，始终是有公理的）；又像迎着风扬尘土，尘土不会到前边去，还是会回到自己身上来的。贤人是不可以毁谤的，你害贤人，将来还是害自己（你给人祸患，也就是给自己祸患，将来是会受果报的）。
（这几章都是讲如何应对恶人，以及恶人终究会食恶果。对我们生活中遇到的一些事情，是很有指导意义的。我们不理恶人，我们也不做恶人。－－抄者按）
第九章 返本会道
佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
这章是佛教化修行人要闻而思，思而修，修而证，不应该单单口里会说，耳里听佛法，身不去行，一定要实实在在去做才行。
解释：佛说：广博的听闻爱慕道，（修道人以为这道真好，他不明白道本来就是自心，若向心外去找另外一个道，虽有爱慕道的心，但向外驰求，是不对的）这样向外去驰求，一定不明白道，也遇不着道，只会越跑越远。念念不离心，念念能体会自己的心源、心的本体，不会向外驰求寻找，若这样修行的话，道自然会有很大的成就。
第十章 喜施获福
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。
这章是说明随喜的功德。
解释:佛说：当你看见人布施时，要跟着欢喜、随喜赞叹，这福报是很大的。有位沙门问：旁人随喜的福报很大，那么布施者的福还会不会有呢？是不是会被旁人把这福给抢去了呢？佛说:就好像有一把火炬，有千百个人都来分取这火种，用这火种来烧饭、来赶走黑暗，但原先这把火炬还是原来的样子，不会没有了。福报也是这样子的。
第十一章 施饭转胜
佛言：饭恶人百，不如饭一善人；饭善人千，不如饭一持五戒者；饭五戒者万，不如饭一须陀洹；饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含；饭千万斯陀含，不如饭一阿那含；饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉；饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛；饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛；饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。
解释：佛说：你布施饭给一百个恶人，不如布施饭给一个善人的福田多；你布施一千个善人，不如布施一个持五戒的人功德大；你布施一万个持五戒的人，不如布施一个初果须陀洹的圣人功德大；你布施百万初果须陀洹的圣人，不如布施一个二果斯陀含的圣人功德大；你布施千万个二果斯陀含，不如布施一个三果阿那含的功德大；你布施一亿个三果阿那含，不如布施一个阿罗汉的功德大；你布施十亿个阿罗汉，不如布施一个辟支佛的功德大；你布施百亿个辟支佛，不如布施一个三世（过去、现在、未来）诸佛的功德大；你布施千亿个三世诸佛，不如布施一个无念、无住、无修、无证的的人。也就是法身大士。
第十二章 举难劝修
佛言：人有二十难，贫穷布施难、豪贵学道难、弃命必死难、得睹佛经难、生值佛世难、忍色忍欲难、见好不求难、被辱不嗔难、有势不临难、触事无心难、广学博究难、除灭我慢难、不轻未学难、心行平等难、不说是非难、会善知识难、见性学道难、随化度人难、睹境不动难、善解方便难。
解释：佛说：人有二十种难，第一是贫穷布施难，有钱布施容易，你若没有，而能布施，这才是真正的布施。第二是有钱有势力的人叫他用功修行、出家修道是很不容易的事。第三是虽然不要命了，但不一定就可以死，好像有人想自杀，但不一定就能死掉。第四是能够看到听闻佛经是无量劫以前就种大善根才能遇到的。第五是出生在佛出世的时代也是不容易的。第六是要忍得住色、忍得住欲，对境界无心是不容易的。第七是人都是见着好的就要贪了，所以见好不去贪求，这也是不容易的。第八是好像无缘无故被人打一顿，或者骂一顿，没有什么理由就被侮辱一顿，这时候你不嗔恨，心里像没有那么回事似的，这也是很不容易的。第九是有权力而不欺压人，反而尊重人，这是不容易的。第十是遇到一切事能以无心处之，事来则应，事去则静，没有执着心、妄想心，这是不容易的。第十一是广泛的学习、多多的研究是不容易的。第十二是能把我慢除灭了，这是不容易的。第十三是对于没有学佛法的人，或初学者不能轻慢他，这是不容易的。第十四是心要行慈悲平等这也是不容易的。第十五是要能不说是非是很难的一件事。第十六是遇到善知识是不容易的。第十七是学道要见性，这也是不容易的一件事。第十八是随缘、随份来教化众生，这也是不容易的。第十九是遇到任何境界能不被境界所转动，而能转境界，这也是不容易的。第二十是能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道，譬如磨镜，垢去明存。断欲无求当得宿命。
解释：有一个沙门请问佛：用什么因缘，怎么修行、修行什么法门才能得到宿命通和明白真正的道理？佛告诉他：你要清净其心，坚守你的志愿，自然会明白真正的道。好像磨镜子一样，尘垢没有了，光明就现出来了。你把欲念断了，就無所求了，到無所求处，则就会得到宿命通。（修行是修什么呢？修行就是要把妄想修没有了，把欲念修没有了，能这样就是有功夫）
第十四章 请问善大
沙门问佛：何者为善、何者最大？佛言：行道守真者善，志与道合者大。
解释：有一位沙门请问佛：什么是最好的事情，什么是最伟大、最要紧最应该做的事情？佛答复他说：你能修行真正的佛法，这就是最好的；你的志愿和你所修的道合而为一，你能证果这就是最大的。
第十五章 请问力明
沙门问佛：何者多力，何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊；心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。
这一章告诉人，忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白因缘。
解释：又有一位沙门请问于佛：什么是最多、力量最大的呢？什么是最光明，最有智慧的呢？佛答复这个问题说：若能忍辱，那力量就最大。为什么忍辱的力量最大呢?就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，因为是善的，这种力量也就没有穷尽。因无恶故，又兼令人更加平安、健康。能忍辱的人，一定不会做恶的，不做恶，一定受人尊敬。你心里那些个自私自利、贪、嗔、痴等污染的念头把它灭尽了，清净的连一点瑕疵和污染心都没有，这才是最光明、最智慧的。如此就会从没有天地之前一直到今天、十方所有，没有看不见的，也没有不知道的，也没有一件事没有听过。为什么能这样呢？因为得到一切智，这才算是真正明白，真正有智慧。（联系第十三章：“垢去明存”，我们为什么总在流转，因为我们看不到自己的心，被太多的欲望遮盖住了，所以我们就像失去光明的镜子，不但看不到自己，也看不到这个世界的真相。由此想到神秀大师的一首偈子：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。虽未见道，但却是修行人从所由来。忍辱的例子历史上太多了，能忍辱者，小则一家平安，邻里和睦，大则如韩信之钻胯下，司马迁之受腐刑，最终都成功了，为什么？这里佛给了答案：忍辱者大力。呵呵，嫌自己身体单薄的同修，不如修修忍辱。“佛在遗教经上说忍辱者大力。注意啊，这个大力不光是指心灵，也包括身体。这句话其实就是在说：忍辱是精进的基础，你没有大力，你怎么精进？古人可以长年不睡，古人可以修90天的般舟三昧，这都是大力啊，古人说和气生财，和气不怒则力大，力大财自然就多啦。大力则大精进，大精进则肉身和心灵上都极为通畅没有障碍，打坐入定几个月几年也不难。”上面这段是引用yc师兄在戒邪淫帖子里的话。——抄者按）
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣。
解释：佛说：人心里都是爱欲，所以不能见道，就好像用手把澄清的水搅浑了（这水因为有一些泥沙、微尘在里头，所以浑浊了，要是没有微尘、泥沙在里头，你搅它也不会浑浊的。这微尘、泥沙是什么呢？就是爱欲。），所有的人都来到水边，但谁也看不见水里有自己的影子。（为什么呢？就因为水被你搅混了。为什么你不见道呢？也就因为你给爱欲浑浊了。）人呢？一天到晚想爱、想欲，这令你的心浊了，你的智慧水浊了，所以就不明白道，修来修去也不见道。你们这些沙门，都应该把爱欲舍弃了，爱欲这种污浊的垢秽，要是没有了，你就可以见道证果了。（如此简单，所谓道生一，本来就很简单的，只是我们都无法放下爱欲，所以用了种种方法，种种形式，搞得晕头转向，还是没见道。——抄者按）
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
这章显出无明是没有体性的，所以一灭就灭，你若见道，无明就会灭了。
解释：佛说：见道的人，好像有一个人拿了把火炬，到黑暗的房子里面，房子里的黑暗立刻就没有了，只剩下一屋子的光明。你学道能见到真谛之理，那你的无明立刻就没有了，而无明一灭，智慧就会常常存在了。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎，言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
这章说明念和修行的关系。
解释：佛说：我这个佛法，在念上就是要没有一个念，连没有念的这个念都没有；依我这个法修行，是无功用道，修行不要有执着，要和没有修行是一样的，甚至连这个没有修行的“行”字都不要存在；连说话的语言也不要执着，乃至于把没有执着语言的念，也没有了；修的时候也是无功用道，没有一个我在修道的思想存在，修而无修、证而无证，把一切执着都空了，连“空”都要空了它。（这不正是金刚经的意旨嘛——抄者按）你若明白了这个道理，就与道相近了；你若是不明白，迷昧于道理，就离道很远了。这个道，说也说不出来，不被物所拘束了（因为物也属于真如的本体），修行要是差一丝一毫，就会在很快很短的时间丢失了道，找不着了。（这章深了，与六祖惠能的偈子倒是相合:菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。）
第十九章 假真并观
佛言：观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。
这章是佛教人观一切唯心造的道理，要把虚妄的去了，保存实在的。
解释：佛说：天有寒来暑往，春夏秋冬；地有山河大地，都在变迁不停，不是固定的，这都是生灭法，所以说念非常，这不是常的。世以迁流为意，界以方位为意，时间方位都是不定的，都是生灭法。你观你自己的明灵觉性，即是菩提。你能这样去研究认识，就会很快得道。
第二十章 推我本空
佛言：常念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。
这章佛指示人用四大来观身，知道这身体如幻如化，是虚妄不实的。
解释：佛说：每个人应该想一想，我们的身体是四大和合而成的，身体中坚硬的属于地大，湿润的属于水大，温暖的属于火大，出入呼吸和动的属于风大，这四大各自有名。没有一个地方叫做我。（头有头的名字，脚有脚的名字，从头到脚都各有其名，没有一个地方叫做我）我既然没有了，所以这个身体是如幻如化，没有一个真实的。
第二十一章 名声丧本
佛言：人随情欲，求于声名，声名显者，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣，危身之火，而在其后。
这章教人明白，爱好名声的人不但没有益处，而且有害处。
解释：佛说：人顺着他自己的情和欲去追求声名，当声名成功的时候，这个身也就快死了（老了）。贪求世界上这普通寻常的名誉，而不去修习道果，这是枉用了功夫，劳苦了身形。就好像有人点了一柱香，虽然这人可以闻着一股香气，但当这香烧完的时候，那火或者就会着大，把自身也烧死了。所以很危险的事情就跟在这后边发生了。（对于“譬如烧香”这几句，我的理解是：好名声就像烧香一般，当你得到世人的称道，就好像人们赞叹这香的香味时，你就如同快烧烬的香一般，走到了生命的尽头，老了。接下来你要面对的是无尽的轮回，或者入三恶道，就像大火般，跟在你的身后。不知对否，还请大家指点。－－－抄者按）
第二十二章 财色招苦
佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舔之，则有割舌之患。
这章指示我们要明白财、色这两个字，它的滋味少可是伤害确很多。
解释：佛说：这世间的一个财、一个色，之于人，人人都舍不了。就好像刀刃上有一点点的蜜糖，份量不够吃一餐饱的美味，小孩子用舌头去舔，就有把舌头割断的危险。（所以，我们人对于财色，一定要把它看破、放下，才能得到自在）
第二十三章 妻子甚狱
佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰，虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。
这章是说人的妻、子、房子把人都埋葬在里边了，这种埋葬比牢狱还厉害。
解释：佛说：人被妻子、儿子和房子绑住了，这是人生的一个牢狱。坐牢还有坐完了的时候，有妻、子就不想远离。对于这情爱和女色，总不怕被他们所驱驰支配。虽然这就像在虎口一样，但心里宁可被老虎吃了，也心甘情愿。这就等于投到泥里边，自己把自己淹没了，所以这才叫做凡夫。你若能过得去这个门（情欲、情爱、色）就是一个出尘的罗汉了。
第二十五章 欲火烧身
佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。
解释：佛说：纵欲、贪爱的人，就好像拿着一把火炬，迎着风走路。一定会把自己的手烧坏了。
第二十六章 天魔娆佛
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去。吾不用。天神愈敬，因问道意，佛为解说，即得须陀洹果。
解释：天魔献了三个玉女给佛，想叫佛生淫欲的念头，破坏佛修道的意志和愿力。佛说：再漂亮的人身体也是一个皮革之囊，里面装的无非一些污秽的东西（屎、尿、血、痰等），你送给我这个有什麽用呢？你们赶快离开，我不要。天神看到佛的道心如此坚固，所以他愈发的恭敬了，就问佛如何修道，佛给他说法，天魔立刻就证得须陀洹果了。
