《老子》第十章 载营魄抱一，能无离乎

第十章 载营魄抱一，能无离乎

载营魄抱一[1]，能无离乎？专气致柔[2]，能如婴儿乎？涤除玄鉴[3]，能无疵乎[4]？爱民治国，能无为乎？天门开阖[5]，能为雌乎[6]？明白四达，能无知乎[7]？生之畜之，生而不有[8]，为而不恃[9]，长而不宰[10]，是为玄德[11]。

【简 注】

[1]载营魄抱一：精神和形体合一。载：句首语气词，与句首语气词“夫”的用法相近。营魄：魂魄。抱一：守身，一谓身，“抱一”犹云“守身”。

[2]专气：集气，与“抟气”同。

[3]玄鉴：比喻灵魂深处明澈如镜。

[4]疵（cī）：瘢疵。

[5]天门开阖（hé）：感官与外界接触。天门：耳、目、口、鼻。开阖：即开合。

[6]为雌：即守雌，宁静的意思。雌：柔顺、安静。

[7]知：通“智”，心智。

[8]有：占有。

[9]恃：依恃。

[10]宰：宰割、宰制。

[11]玄德：最深厚的德，无法言说的德。

【引 发】

——无我：从不紧密围绕自我算计

在《老子》所能证悟的时空，天道的特性之四即无我。“无我”并非“我”已无存，什么都不再“有”，而指不将“我”在低层时空的形象与实物看得紧要，而是追求“我”在高层时空的伟大境界与殊胜获得。

用老子的话说，灵魂可以与人身同一，但人身易去，灵魂却永恒不灭，故不必执著人身；尘世有百结，人便易生百念，它们都由尘世之物引发，并非高层时空的状态，故当如婴儿一般纯洁；尘世万物皆有瘢疵，包括人的各种感觉、经验与观念，只有将这一切排除，人才可以洞见玄机；政令滋彰，是“我”的私念得以强化的外在表现，除了纷扰百姓，别无益处；执迷“我”的五官，尤其在意它们对色、香、味、声等等的感觉，也就将其可借以获得真知灼见的窗口封闭；如果强调“我”在人中的智巧，必难明白四达于多维时空的奥秘，因为它们本是心灵与更高时空之间的强大阻隔。因此，将“我”之所有施与万物，将“我”之所为视作寻常，将“我”之所长埋没光芒，“我”即积下大德，“我”即行在道中，“我”即“大有”于更高时空。

天道在层层时空展现为不同的标准与境界。生命只有不断提高自己的标准，才能升华到更高境界。“无我”正是顺应天道的最佳体现：将人所看重的身体、五官、智巧、名利、施舍与治理等等淡化，即使身在其中，心却不在其中，宇宙的更多真相必定次第展现；生命一旦超越人的标准，即能从更高时空俯察尘世，那时的尘世一览无余，也龌龊不堪，无一人、无一物、无一念值得为高级生命所用。

老子得道之后，知道尘世险恶，所以匆匆出关西去。老子教导孔子之时，孔子所执著的东西，无论是士大夫出则有车的礼仪，还是企图借以救世的仁义，都是尘世之人的认识。老子从制高之点打量，它们都无补于乱世，而且并非更高境界的标准。因此，老子对孔子的赠言，才是不要把身份看得太重，不要把理想看得太重，不要把礼仪看得太重，一切都可以凑和与将就。

【反 思】

——“小我”处处，决难为他人一想

今人无不强调自我。其一是将自我的利益放在首位：只允许倍增，不允许骤损；得之一分则喜，失之一分则悲；为得一分可以不择手段，为保一分可以以命相搏；心思所及俱是利益的得失，目力所及俱是实物的存灭。其二是将自我的观念凌驾于人：乐于统一普天之下的认识，乐于让千人一面以符合自我的观感；动辄将异见视为邪说，将异见之人打成专政对象或敌对势力；执囿于一点一滴的浅见，再也不想跳出既定的圈套，以便更加全面、深入的认识问题。其三是从不为他人一想：他人似乎可有可无；他人的痛痒都与“自我”无关；如果竟能为他人一想，一定是神经发生了错乱。

这种“我”其实是“小我”：生命越往更高的时空，生命的形体也就越庞大，因此最低层级的人体，最小、最不值一提；人执著于外物，也就迷失先天的本性，只能受后天观念的支配，因此这时的“我”，已非原来真正的他；人不能为他人一想，人就活在最累、最险、最狭隘的角落，最终必将一切所得失去，同时积下重重罪业。所以，尘世间最悲哀的生命，不是穷者、残者、落魄者、受害者，而是仅仅为“我”而活的“小人”。他们必须在任何时候进行无微不至的算计，他们已将身体的每一器官、每一结胞都烙印上了黑色的罪证，他们在损害他人利益之时也就在更大程度摧毁自己的根基，他们的最后决不可能善终，而是凄惶、悲惨、苦痛莫比。

他们却是当前的多数，没有信念，以为放弃了外物也就放弃了“自我”；没有灵魂，灵魂早在利欲熏心之时丧失；没有道德，只为“自我”作想的观念只能驱动损人利己的恶行。如果你仔细分析他们的每一细节，你会发现他们拥有的一切都已严重变异，变异得更加符合尘世的现状，也就更加符合天道淘汰其人的要求。