“认识你自己”，也许即使对哲学没有多少了解的人都会在言谈中说出这句话，也许仅仅以一个哲学命题来看待它，已经有失公允了。“认识你自己”，一句镌刻于古希腊德尔菲神庙上的铭言，已然在亘古的历史中回响了千年。当我们注视这句话语的时候，目光便超越了哲学，甚至超越了神话，而并行于永恒。也许，它原本就不是一个产生于人间的命题，而是一个神谕，一个启示，时时警醒着生活于时间的芸芸众生，告诉我们作为人的高贵与责任。也正是因为如此，当西方的圣人苏格拉底将这句话引入哲学的思考时，他便成为了第一个把哲学从天上拉回到人间的人。
在哲学领域，“认识你自己”意味着哲学研究的一次大的转向。在苏格拉底以前，西方哲学一方面集中于对自然本体的探究，例如泰利斯的水，赫拉克里特的火等等。另一方面则是面对于政治的辩论术。当人们醉心于这些外在的东西的时候，却忽略了作为人首先应该关注的问题——自身的问题。苏格拉底敏锐地洞察到了这一点，在他看来，人若想获得关于世界的真理，必须首先看清自己，了解自身的伟大与局限，否则自己不是陷入自大的武断，就是陷入不确定的混沌。正像苏格拉底本人所说的，“因为那些认识自己的人，知道什么事对于自己合适，并且能够分辨，自己能做什么，不能做什么，而且由于做自己所懂得的事就得到了自己所需要的东西，从而繁荣昌盛，不做自己所不懂的事就不至于犯错误，从而避免祸患。而且由于有这种自知之明，他们还能够鉴别别人，通过和别人交往，获得幸福，避免祸患”。
也许从苏格拉底的解释来看，认识你自己更像是一种生活常识。然而，当我们真正面对自己的内心，以一种严肃的态度质问自己的时候，我们真的能够无愧于心地说“我认识了自己”吗？我们真的能够坦诚得面对自己的能力与局限，高尚与卑劣吗？如果是那样，我们就不会把无尽的物质财富当作幸福之源，人类亦不会讲自然作为一个可以不断榨取的资源库。从个体的人乃至于整个人类的不幸恐怕就是源于此吧，并非上天的不公，而是自我的迷失。因为我们往往更愿意看到自身的伟大之处，也更愿意承认自己的智慧。从个体而言，我们与他人比较，认为别人能获得的自己也能获得，从而却忘记了差别与局限；从人类整体而言，则认为人类可以凌驾于自然之上，成为全知全能的神。于是，个人会因为无法获得而产生不幸，而人类则更是为自己无尽的贪欲付出了代价。其实，就像中国哲学中提到的“大智若愚”一样，最为深刻的哲学思想往往是用最为简洁的语言来表达的。当我们面对这句“认识你自己”时，在不假思索的回答之后，也许永远会有着沉默中的深思。苏格拉底期望人们通过“认识你自己”得到幸福，却没有明确告诉我们什么是幸福。也许，这并不是一种知识，而是人生在世的大智慧，也正是这一智慧引发了一场永恒的思考，或许，对于人而言，能够在这种思考中坦然面对自己，就是最大的幸福。
