本来无一物，何处惹尘埃

本来无一物，何处惹尘埃。出自《菩提偈 》（禅宗六祖慧能诗偈）

《菩提偈》是六祖慧能创作的诠释佛教教义的诗偈，共有四首，载于《坛经》。其中前两首偈是针对神秀的《无相偈》所作的，旨在说明“明镜”的清净；第三首偈表明顿悟之依据、解脱之直道；第四首着重讲修行方法。

 

这句本来是佛家的偈中的一句，需要结合当时的事情和情景，联系上下文来领悟，这句话形容了世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。

原文出自唐代六祖慧能所作《菩提偈》：

《菩提偈》唐代：六祖慧能

其一
菩提本无树，明镜亦非台。

佛性常清净，何处有尘埃！

其二
心是菩提树，身为明镜台。

明镜本清净，何处染尘埃！

其三
菩提本无树，明镜亦非台。

本来无一物，何处惹尘埃！

其四
菩提只向心觅，何劳向外求玄？

听说依此修行，西方只在目前！

 

 

扩展资料

关于这首诗的来历，《坛经》第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍“一日唤门人尽来”，要大家“各作一偈”。并说“若悟大意者”，即“付汝衣法，禀为六代。”弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。”

弘忍知道后，“遂唤秀上座于堂内”，说是“汝作此偈，见即未到”，“若觅无上菩提，即未可得”，因而要他“更作一偈”。而“秀上座去数日，作不得。”惠能的偈语，即针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先“请人一读”神秀的偈语，然后作此歌偈，“请得一解书人于西间壁上题着”。

参考资料来源：百度百科：菩提偈

 

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菩提本无树,
明镜亦非台
菩提本非树,
明镜亦非台,
本来无一物,
何处染尘埃.

少林六祖慧能偈语.
菩提树下是佛祖悟道的地方.

菩提树本来不是树,明镜台也不是台.
本来什么都没有,怎么能染上尘埃呢?

慧能写这个偈语之前北宗六祖神秀有偈语.
身是菩提树,
心是明镜台.
时时常拭免,
不使染尘埃.

慧能的主要是针对神秀的偈语说的,证明慧能更加的心中无物.有更高的悟性.

说一下这首诗的出处

在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首畿子（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个畿子，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈子身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈子的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个畿子的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。

而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈子的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个偈子，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个畿子，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个畿子，央求别人写在了神秀的偈子的旁边，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首偈子可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈子很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
这首佛偈就是为了证明空性

弘忍看到这个偈子以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈子。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
关于慧能的偈颂，还有另一种说法，说他的偈颂写的是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处有尘埃”。慧能的偈颂到底是怎样写的，学术界目前还有争论，但这不是我们现在所说的主要内容。“本来无一物，何处惹尘埃”的含义是什么呢？我们知道，中国佛教的内部体系是非常复杂的，有大乘，也有小乘，有空宗，也有有宗，而大多数的中国佛教宗派都是融合空有两家的。大乘佛教空宗，在印度名为中观学派，是佛教思想史上的一次重大的变革，它以讲空为主，破斥迷信，扫荡一切形相。它认为，一切万法，本性皆空，无论在世间还是出世间，其一切事物现象，包括精神现象和物质现象，也包括我们在世俗的认识活动中所得到的各种假名而已。佛教重在解脱。所谓解脱，就是要断除各种系缚。故中观学派之讲空，对于系缚的破除，尤其是对“见”（认识）缚的破除，确实发挥了极大的作用。然而，一切事物总是有它的反面。中观学派讲空，最后讲到了否定一切（尤其是涅盘解脱）的程度，无疑动摇了整个佛教的理论基础。因此，佛教从中观的“真空”向“妙有”过渡，就成了一种必然的趋势。所以在印度大乘佛教中期以后，便开始出现了宣讲“妙有”理论的一系列经典，如《法华经》、《涅盘经》等等，宣传一种永恒、普遍、绝对的佛性，以作为一切众生及万物存在的基础。在中国，这两种思想几乎同时传入。于两晋南北朝之际，经过道生等人的阐扬发挥，综合空有，结合《般若》之“缘起性空”，与《涅盘》之“佛性妙有”，从而提出了一种普遍意义上的“一切众生皆有佛性”的思想主张。其理论的中心认为，所谓的“佛性”，也就是众生成佛的内在依据、内在原因，是一种绝对的、普遍的、永恒的存在，它具有感应一切的功能，可与一切众生及万物相应，因而能够摄持于一切众生及万物之中。所以，从这种意义上说，“佛性”是一切众生所共同具有的，一切众生皆有“佛性”，都能成佛。然而，这里所说的“佛性”，在他们看来不是什么特殊的东西，就是般若学所说的“缘起性空”之理，又可称为“实相”、“法性”、“空”“真如”等等。这样就在最高意义上将般若的“空”与涅盘的“有”完全同一起来，也就是说那种永恒的“佛性”，其实就是“空”。从这种思想出发，我们可以看得出：在世间的意义上，一切众生都是五蕴和合的产物；而在最高的理论意义也就是“实相”的意义上，则一切众生可以说是一无所有，所有的只是宇宙间唯一无二的“空”理。这种空理是宇宙间唯一的真实，它处在众生之中就表现为众生的“佛性”，表现于万物之内则就是事物的“法性”。而对于“空”之“佛性”来说，由于它仅仅是一种空理，就不能用语言和思维加以分别，而是超出了一切语言思维可表的具体特征之处。而所谓的“染净”就正是这样的分别之一。理解了这些，我们就可以理解慧能“本来无一物，何处惹尘埃”。的含义了。 慧能接受了《般若》的性空思想和《涅盘》的一切众生皆有佛性的思想，并把二者融合为一。正是在这种认识的指导之下，慧能说出了“本来无一物，何处惹尘埃”的著名偈颂。所谓“本来无一物”意思就是说世间万物皆为假象，没有一法为实有；所谓“何处惹尘埃”，则特别强调“尘埃”也不是真实的，没有染与不染的分别。总之，他是主张佛性本净，为唯一的真实，故没有尘埃，也没有尘埃可染。因为一切都是“空”理所表现出来的，唯此为真，其他皆假。所以，众生只要认识了自身的佛性，也就是认识了“空”理，就能觉悟成佛。慧能的这种看法，反对神秀所说。神秀把身体看作是“菩提树”，把心当成是“明镜台”，从正面肯定了事物是存在的，这就是主张“有”了，从而违背了般若“缘起性空”的原则。另一方面，神秀强调“尘埃”的存在，也就是把世间可染之物执为实有，这也与般若的原则背道而驰。另从慧能的偈文，可以看出他的主张是要简化修行程序，既然心性不存在净垢问题，也是不必通过修心以断除情欲烦恼，故修习可在日常生活之中进行，可在日常生活中顿悟成佛。神秀的修行方法则是渐修，是“时时勤拂拭”。这也反映了二者修行方法上的不同。

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