野狐禅

原文
百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”
师云：“汝但问。”
老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”
老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”
次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。

译文
盛唐时期，禅宗大行其道。百丈禅师在江西的百丈山开堂说法，座下学僧听众不下千人。在听众中，有一个白发老翁，天天都来，而且都是最后离开。长期如此，引起百丈禅师的注意。有一天，百丈说法完毕，大家都散去，这个老翁还没有走。
百丈禅师就特别过来问他：”你为什么每次都迟迟不忍去，应该是别有问题吧？“老翁听了就说：“我正有一个重大的疑问，请师代我解脱。” 百丈就说：“你问吧”。老翁说：“我在五百年以前，也是一个讲佛法的法师。在过去迦叶佛时代，我曾住持此山，因有位云游僧人问：‘大修行的人还会落入因果吗？'我回答说：‘不落因果。'就因为回答错了，使我被罚变成为狐狸身而轮回五百世。不得解脱。请问大师，我究竟错在那里？
百丈禅师听完了，便说：“你再问我吧！“那老翁就照旧重复原句向百丈禅师请教。百丈就很严肃地大声回答说：“不昧因果。”这个老翁听了这话，就很高兴地跪下来拜谢说：”我得解脱了。明天，请老和尚（指百丈禅师）慈悲，到后山山洞里，为我火化这个野狐身体，请按和尚礼仪葬我。”百丈真的在后山洞穴中，找到野狐的尸体，便依礼火葬。

原来，佛教的修因证果，正是因果律的体现。老人以为修行人可以“不落因果”，恰恰陷入了邪见，属于“大妄语”，结果受了“野狐身”之报。经百丈点破为”不昧因果“，始脱狐身而化去。因此，凡是空谈公案，只是口头上说无相无我，无佛无众生，而不曾经过切实修行的人，便称之为野狐。切实修行，而又执着有大功德，希求成佛做祖，认为能转世轮回，并有无量众生可度、已度、将度的人，佛家称为执着汉。必须不昧因果之理，又不执着”我“的价值之所在，方为佛法的正理所在。
这则公案中，当僧问：“大修行人还落因果否？”答他不落因果，原无甚过错，乃自生疑而落狐狸身。可怜众生，五百年后犹自不惺惺，幸得百丈慈悲为他释疑道：“不昧因果。”方才将这一疑团放下，释然而化。

在百丈和尚的“眼”里，既没有堕入野狐身这回事，也没有脱野狐身这回事。“因”只是一时之位，“果”也是一时之位，这就是全部的存在。野狐就是野狐，是绝对的存在。
老人因为执著于因果报应而又妄想不受因果报应，想办法要脱离野狐之身，而五百世都不得解脱。听闻百丈和尚一语道破“不昧因果”，悟到野狐就是野狐之时，反而能脱五百世野狐之身。

“不落”、“不昧”，相差一字，意境大有死活天渊之别，但在达人份上确无丝毫分别。以佛性天真，一丝不挂，一尘不染，一法不立，因因果果向甚处去著，死即无有，活从何来？其间还容是非、正误否？这野狐能从不昧处悟去固幸甚，如能从不落处悟去，则海阔天空更胜一筹。临化去，还要百丈做亡僧礼火化，更是粘著，要知狐狸也可作佛嘛。而百丈亦俯从其请，亦不免混身落草，落在因果中矣。

与此对照来看，可以看看六祖慧能皈依的故事：

五祖问：“你从何处来，欲求何物?”惠能答：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。”五祖说：“你是岭南人，又是獦獠[1]，哪能作佛?”
惠能答：
“人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别?”
遂拜五祖门。
[1]獦獠：未开化的蛮人

可知是“不落”或“不昧”，是野狐执念，也是慧根有别。

另引一则一休禅师的故事：

在一次旅途中，一休求宿于一农家。这时附近传来一阵悲泣声，询问其由，得知因为那家主人亡故。禅师很同情，于是特意布施。家人一边哭泣致谢，一边倾诉自己的烦恼：“我家很穷，只有一点点田地，养不活七口人。因此，明知不好，丈夫还是去捕鱼狩猎，这才得以填饱肚子。丈夫病后很为此事烦恼，认为是犯了杀生之罪所以才得了这个病。他非常烦恼死后是否能进入极乐世界。”
禅师开导说，只要忏悔了自己的罪业就行了，肯定能进入极乐世界。可是那家人还是不能首肯。于是禅师说“如果你们实在担心杀生罪孽，那我就给你画一个极乐世界的保证书吧”。于是在一张纸上写上几笔，认真折好放在逝者胸前，“这样肯定就能进入极乐世界了”，说完就离开了。
因为一休禅师是当时有名的大德，所以那家人以为他一定写了什么难得的话，结果偷偷一看发现是一首狂歌。“造孽如有须弥般。阎王如何记得过。”译成白话即：若杀生罪孽有如须弥山那么多，以至不能去极乐世界，阎王肯定也有漏记的时候，所以放心吧。“
我们既然活着，就一定因何种“因缘”而造“业”，因此要受“果”。太受制于“业”就不能活下去。想开了，坦然地面对“业”，承认它就是自己的责任。

农夫的苦恼是“不落因果”，一休禅师说“阎王也有漏记的时候，放心吧”，便是“不昧因果”。