5.2 宗教经验的本质

宗教经验的基本性质

中华民族一开始在他的思想中并不领会虚无，佛教来了，佛学来了，开始领会虚无。希腊民族，后来延伸到整个欧洲民族，由于犹太思想而领会到虚无，然后他们形成了真正意义上的宗教信仰，宗教所叙述的人的故事是晦涩而忧伤的，这故事的主题就是：原罪、堕落和拯救之路。

这故事表达了什么？表达了人在根本上有绝对的依属感。每一个人都不是自满自足的——selt-content，每个人在根本上有缺陷，所以他总是要向比自己更伟大的救赎形象投降。人在对上帝的信仰中，体现了每一个人的绝对依属感。这就是宗教的非理性的本质。

宗教所要寻求的一条道路其实不是去克服虚无，而是直面虚无，这条道路就是信仰。

形成信仰的第一个前提，就是承认自己有罪，于是有了根本的谦卑态度。这种谦卑不是一种谦虚的美德，而是从根本上认识到自己无限渺小和卑贱，这是信仰的前提。承认自己有罪，我们却仍然拥有生命和爱。生命和爱不是我们创造的，是上帝创造的。当我们拥有生命和爱的时候，我们就在领受神的恩典，领受上帝对我们的恩典，叫领受神恩。

中国人领受的不是神恩，我们领受的是什么？父母之恩。我们在父母的关爱和抚养下长大，这是亲身的感受，但是欧洲人、基督徒却要去领受，不知道哪里存在着的上帝给我们的恩典，这在中国思想看来是很荒谬的，但这恰好就是基督教信仰的前提——上帝创造了生命和爱情，因此我们每个人才拥有了生命和爱情。

上帝为什么能创造生命和爱呢？因为他有超越于俗人常情之上的超越的爱。超越于俗人常情之上的爱，叫“超越的爱”，这是种更伟大的爱，我们常人爱的是什么？是爱增进过我们利益的人，对这些人我们才施以爱。对于曾经损害过我们利益的人，我们就施以恨——这就是常人之爱爱恨恨，都跟自己的直接的利害关系相联，我们能够领受上帝超越的爱？

宗教这个词，英语叫religion，他来自拉丁文religione。这个词的本意是指人类社会之所以能够获得它的秩序和和平，是因为人跟神之间订立过契约。这个思想是从希腊开始就有的，每一个城邦都有他的守护神，城邦的和平和秩序来自人对神的崇拜。本来社会秩序是人与人之间订立的契约，但这个契约可以订立，也可以破坏，所以必须把它神圣化才行。

如何把人与人之间的契约神圣化呢？必须把人与人之间的契约说成是人与神之间订立的契约。这样一来，这个社会的秩序就是神圣的了。但是人可能破坏人与神之间的契约。要恢复人与人之间的契约，所以前面有一个前缀re，religion，就是恢复人与神之间的契约。

人世间的纷争与罪恶是因为人破坏了自己与上帝所定的契约，宗教对于一个社会来说，它的意义是要求恢复人与神之间的契约。

这对个人来说，其意义在于我们重新认识我们每一个小我的生命的意义，其实是上帝赋予的。我们每个人的人生道路，其实是上帝事业的一部分。因此，别以为我们自己这个小我在过着自己的人生，我们的人生道路是神意的体现，是上帝计划的一部分，这样的一条信仰的道路就被打开了，欧洲的基督徒们就在这样的信仰之路上解决了终极关怀问题。

信仰是什么？信仰不是头脑中的认识所达到的境界，我们可以去读《圣经》，也可以觉得里面有些话讲得很有道理，假设我们接受了这些道理，我们就真的是基督徒了吗？就真的有基督教信仰了吗？

信仰不是一种认识活动，信仰是一种生命实践，用英语来说是devotion，翻译成汉语就是“献身”——把自己奉献出去，奉献给上帝。

而伊斯兰教穆斯林们把自己奉献给真主，这些才是真正的宗教信仰。信仰和信念之间是不能划等号的。

我们很难理解欧洲人的这种信仰，所以要特别讲一下宗教信仰的基本性质。

我们通过彻底的把自己这个小我看作微不足道，我们就可以直面虚无了。我们觉得每一个个体自己的生命都是充满意义的，这意义来自属于上帝之光荣的事业。我们为什么要向上帝奉献自己？这个奉献的前提就是我们领受了上帝给我们的恩典。哪里有神恩，哪里就不需要命令，也不需要挣扎着去服从命令。这是宗教经验的一个基本性质，这种性质有时候在非基督徒那里也是能领会的。

倘若我们在某一个领域里边，我们在某一种事业当中国，我们领受了某一种事业给我们的恩，我们就不用别人来要求我们去爱，凡是做出了重大贡献的了不起的艺术家们，艺术家对他们所从事的那份艺术的事业是什么感受？这种感受可以说具有准宗教的意义。

比方说一个音乐家，他知道音乐绝不是他创造的，音乐是人类共同的事业，而且不朽，他知道是音乐这个事业成就了他，而不是他成就了音乐。所以伟大的音乐家一定对音乐有感恩的心情——他们知道也许我个人是有这方面的天赋，有我独特的个性，但是这些个性、天赋离开了这个事业，都无足轻重。

所以真正的艺术家本质上也都是谦卑的，他们在什么面前谦卑？——在他们所从事的那份事业面前。这就像基督教信仰让每一个基督徒在上帝面前谦卑一样。对于一个真正的艺术家来说，他的艺术工作就是他的Devotion，献身。

假如每一个人类文明的领域当中的从业者都这么想，这在某种意义上就是一种宗教经验。在我们为之感恩的某一个领域里面达到这在宗教的经验，我们在这个领域里边就会坦然面对虚无，就像那些艺术家也会死的，但他不害怕。

哲学家也会死，他们也不害怕死，就像哲学家维特根斯坦在临终前对身边的人说：“去告诉所有认识我的人吧，我度过了幸福的一生。”

宗教经验是人类精神经验的一个重要方面。

在我们的献身中，devotion当中，我们如果作为宗教徒，仍然面对人生的种种苦恼、恐惧、命运的可怕、无常的捉弄，但是我们能够坦然的面对这一切。

一个基督徒也面对死亡，但死亡对他来说乃是人生最后的胜利——他用他的一生证明了自己和上帝在一起。在佛教中有一个现成的词来表达，叫“圆寂”。一位大德高僧去世，我们称之为他圆寂了——圆满、寂灭，表示这是他的人生的最后的胜利。

非理性的宗教经验：先信仰，后理解

中国人很难理解所谓灵魂的拯救是件怎样的事。所谓末日审判、死后到天国去跟上帝永远在一起，这究竟要干嘛？中国人要理解这一点，接受这一点是很困难的。为什么？中国思想没有两个世界的区分，因此也没有灵魂与肉体的区分，中国人的灵魂观仍然是充分感性的。

我们会这样想自己的死后生活：这辈子命比较苦，自己八字生的不好，没有富贵可享，但下辈子还想富贵，灵魂到另外一个世界去还想富贵，因此灵魂是感性的，不是纯粹的精神。

对一个欧洲的基督徒而言，一辈子按照《圣经》的教导做人，最后经受住了末日审判，死后灵魂到天国去了，和上帝一起沉思，他们就会认为这是灵魂最高的福祉。

但是，中国人听不懂：灵魂最高的幸福就是沉思吗？

欧洲基督徒会这样回答：当我的灵魂到天国去之后，他终于摆脱了肉体的欲望，对他的干扰，他获得了永远的宁静——这就是一个真正的基督徒对你的回答。

这样我们大概知道了宗教经验的根本性质是什么。对一个宗教徒，他的信仰，你不要用理性去批判，这种批判毫无意义，当然他也说服不了你。

信仰不是从理解出发的，而是根本上面对虚无。在根本上领会到自己的渺小，是这样一种生命情感。

欧洲的神学经常主张这样一句话：先信仰后理解。

神学当中有哲学的思想，哲学是诉诸我们的理解的。如果你是个研究神学的人，你的神学老师会跟你讲，当你进入神学的时候，第一件事情是信仰上帝，除非你不进入神学系，那么研究宗教哲学也可以，那属于哲学系——是不以信仰做前提的，你可以理解、研究一种宗教，写许多的学术著作，但跟信仰无关。

宗教信仰是一种伟大的精神力量，基督教讲博爱，博爱如何可能？我们为什么会对一个素昧平生的路人也施以爱呢？这在中国思想看来是不可能。

我们因为亲身感受到父母对我们的爱，我自然要报答，这是真切的。上帝爱我们，谁知道？于是一个问题来了，要有一种超越人之常情之上的爱——叫上帝超越的爱，我们怎么领会到这种爱呢？领受这种爱的前提就是领会虚无。

一个佛教徒的爱，确实不同于儒家的“仁”，儒家的“仁”是推己及人的那种爱，而佛教徒首先必须领会空理，领会空理的智慧叫“般若智”。

“般若智”是最高的智慧，就是领会虚无、领会空理的智慧。这智慧你本来是有的，只是被遮蔽了——倘若你能领会这样的智慧，你就有了佛教徒意义上的“博爱”。这是大乘佛教的精神，叫“度众生”。六祖惠能说：般若之智，世人本自有之。

举个例子：我们在这个世界上生活到一定年龄，大多数人都参加过这样的活动——某人的追悼会，或者是自己的亲人、或者自己的朋友、或者自己的同事去世了。这亡者前两天还活蹦乱跳的，有伟大的计划要去实现，他要去实现他的生命理想，突然中断了，走了。

消息传来，你极为震惊，于是你去参加他的追悼会了，走进殡仪馆，站在他的遗体面前，你领会到什么？一切理性所安排的人生计划，随时就被虚无打断了。原来人的生命是如此的渺小和脆弱，强大的理性和意志，可以被虚无摧毁掉。你就这样站在他的遗体面前，遭受到虚无。

像这样的追悼会一般一两个小时结束了。你从殡仪馆里走出来，走到街上，看见满街的路人，正如司马迁所说：人群熙熙皆为利来，人群攘攘皆为利往。自古到今没有变过，这些路人当中有些人是强者——市场经济舞台上的强者；有的人是弱势群体，但你发现他们都一样克里昂，跟你刚刚悼念过的亡者一样的可怜，包括你自己也很克里昂。这时候一种悲悯之心就起来了，这叫大悲悯。

当你感受起来的时候，般若智也就起来了，大智慧和大悲悯是同一的。倘若我们把这种对世界的领会，站在般若智层面上的领会，维持了一辈子，我们就是佛——成佛不是那么神秘。

禅宗讲人皆有佛性，众生是佛，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。中国人是在佛教的信仰中领会虚无的，于是可以去直面虚无。

基督教后来经历了一场宗教改革运动，马丁.路德创立了新教。新教在说什么？是说每个人都可以凭借其自由意志，直接跟上帝沟通，这个原则就是四个字：因信称义。天主教向来执掌着对《圣经》的精神解释权，教会充当了上帝与人之间的中介，马丁.路德则说，我们不需要中介。

每一个个人通过对上帝的信仰而形成道德上的自律，而不是他律。一个真正的宗教信仰的民族，他的社会生活是平静的，一个基督徒，也可能，同时是个资本家，他一定要在市场经济上追求资本的增殖，但他的行为一定有道德底线，这套道德底线是他的宗教信仰给他的，一个没有信仰的民族，其社会生活随时可能出现突破道德底线的行为。

中西方的信仰根基

中国人的信仰的根基在儒家思想中，虽然儒道佛三家存在，但仍以儒家为根本，儒家让中国人站在大地上，这大地就是亲情和亲情传递给我们的责任。这就是中国人的信仰。它没有宗教的外衣，没有对超越神的崇拜——若说我们有崇拜就是祖先的崇拜，对家族的责任感。只是这样的责任感现在已经松弛了。

一部近代史让本是家族本位的中国社会开始解体了，我们从家族共同体里边被抛出来了，成为个人了，但这个人却没有道德自律的主体的原则，而是转化为物欲的个人。所以中国社会的精神基础的重建，是21世纪中国人的最根本的任务。我们可以在经济发展上取得巨大的成就，但是如果没有一个社会生活的精神基础做根基的话，这些成就会得而复失。

什么是21世纪民族的伟大复兴？是我们民族的文化，生命的复兴，是精神家园的重建。