20220424 被讨厌的勇气
思维导图
阿德勒心理学
被讨厌的勇气
引言
哲人主张：人可以改变、世界极其简单、人人都能获得幸福
并非是“世界”本身复杂，完全是“你”把世界看得复杂。
人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。你所看到的世界不同于我所看到的世界，而且恐怕是不可能与任何人共有的世界。
举例：井水的温度是恒定的，长年在18度左右。这是一个客观数字，无论谁测都一样。但是，夏天喝到的井水感觉凉爽，而冬天饮用时就感觉温润。温度恒定在18度，但夏天和冬天饮用的感觉却大不相同。
这并不是环境变化造成的错觉。对那时的“你”来说，井水的冷暖是不容否定的事实。所谓住在主观的世界中就是这个道理。“如何看待”这一主观就是全部，并且我们无法摆脱自己的主观。
也许你是在透过墨镜看世界，这样看到的世界理所当然就会变暗。如果真是如此，你需要做的是摘掉墨镜，而不是感叹世界的黑暗。
摘掉墨镜之后看到的世界也许会太过耀眼，而使你禁不住闭上眼睛。或许你又会想念墨镜。即便如此，你依然能够摘掉墨镜吗？你能正视这个世界吗？你有这种“勇气”吗？问题就在这里。
第一夜 我们的不幸是谁的错？
背景：青年自幼就缺乏自信，他对自己的出身、学历甚至容貌都抱有强烈的自卑感。也许是因为这样，他往往过于在意他人的目光；而且，他无法衷心地去祝福别人的幸福，从而常常陷入自我嫌恶的痛苦境地。对青年而言，哲人的主张只不过是乌托邦式的空想而已。
不为人知的心理学“第三巨头”
阿德勒心理学
个体心理学
阿德勒心理学不是死板的学问，而是要理解人性的真理和目标
再怎么“找原因”，也没法改变一个人
青年：人无法改变
举例：我的朋友中有一位多年躲在自己的房间中闭门不出的男子。他很希望到外面去，如果可以的话还想要像正常人一样拥有一份工作。他“很想改变”目前的自己。作为朋友我可以担保他是一位非常认真并且对社会有用的男人。但是，他非常害怕到房间外面去。只要踏出房间一步马上就会心悸不已、手脚发抖。这应该是一种神经症。即使想要改变也无法改变。
如果一味地关注过去的原因，企图仅仅靠原因去解释事物，那就会陷入“决定论”。也就是说，最终会得出这样的结论：我们的现在甚至未来全部都由过去的事情所决定，而且根本无法改变。
阿德勒心理学考虑的不是过去的“原因”，而是现在的“目的”。
哲人：你的朋友并不是因为不安才无法走出去的。事情的顺序正好相反，我认为他是由于不想到外面去，所以才制造出不安情绪。
这正是“原因论”和“目的论”的区别所在。你所说的全都是根据原因论而来的。但是，如果我们一直依赖原因论，就会永远止步不前。
心理创伤并不存在
阿德勒心理学明确否定心理创伤，这一点具有划时代的创新意义。
任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激——所谓的心理创伤——而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。
并不是说遭遇大的灾害或者幼年受到虐待之类的事件对人格形成毫无影响。相反，影响会很大。但关键是经历本身不会决定什么。我们给过去的经历“赋予了什么样的意义”，这直接决定了我们的生活。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活。
青年：那么，按照先生您的道理，我朋友岂不是为了“目的”达成而满足现状了？
哲人：他心有不满，而且也并不幸福。但是，他的确是按照“目的”而采取的行动。不仅仅是他，我们大家都是在为了某种“目的”而活着。这就是目的论。
愤怒都是捏造出来的
举例：昨天下午我在咖啡店看书的时候，从我身边经过的服务员不小心把咖啡洒到了我的衣服上。那可是我刚刚下狠心买的一件好衣服啊。勃然大怒的我忍不住大发雷霆。平时的我从不在公共场合大声喧哗，唯独昨天，我愤怒的声音几乎传遍了店里的每一个角落。
“目的”还能讲得通吗？无论怎么想，这都是“原因”导致的行为吧？
哲人：你是先产生了要大发雷霆这个目的。也就是说，你想通过大发雷霆来震慑犯错的服务员，进而使他认真听自己的话。作为相应手段，你便捏造了愤怒这种感情。
所谓愤怒其实只是可放可收的一种“手段”而已。它既可以在接电话的瞬间巧妙地收起，也可以在挂断电话之后再次释放出来。这位母亲并不是因为怒不可遏而大发雷霆，她只不过是为了用高声震慑住女儿，进而使其听自己的话才采用了愤怒这种感情。
愤怒是达成目的的一种手段
弗洛伊德说错了
并不是否定感情的存在。任何人都有感情，这是理所当然的事情。但是，如果你说“人是无法抵抗感情的存在”，那我就要坚决地否定这种观点了。我们并不是在感情的支配下而采取各种行动。而且，在“人不受感情支配”这个层面上，进而在“人不受过去支配”这个层面上，阿德勒心理学正是一种与虚无主义截然相反的思想和哲学。
假如某个人的过去曾遇到过父母离婚的变故，这就如同18度的井水，是一种客观的事情吧？另一方面，对这件事情的冷暖感知是“现在”的主观感觉。无论过去发生了什么样的事情，现在的状态取决于你赋予既有事件的意义。
人并不受过去的原因所左右，而是朝着自己定下的目标前进，这就是哲人的主张。
苏格拉底和阿德勒
青年：我再说说另一位朋友的事情。我有位朋友Y是一位非常开朗的男士，即使和陌生人也能谈得来。他深受大家的喜爱，可以瞬间令周围的人展露笑容，简直是一位向日葵般的人。
改变的第一步就是理解。
哲人：为什么那么急于得到答案呢？答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
苏格拉底就没有留下一部自己亲手写的著作。将他与雅典的人们，特别是与年轻人的辩论进行整理，然后把其哲学主张写成著作留存后世的是其弟子柏拉图。而阿德勒也是一位毫不关心著述活动，而是热衷于在维也纳的咖啡馆里与人交谈或者是在讨论小组里与人辩论的人物。他们都不是那种只知道闭门造车的知识分子。
通过对话来导出答案，而不是去剥夺你自己发现答案的宝贵过程。也就是说，我们俩要在这个小小的书房内再现苏格拉底或阿德勒那样的对话
你想“变成别人”吗？
哲人：你想变成别人，其“目的”是什么呢？
青年：认为如果能够变成他那样就会很幸福。
哲人：也就是说，你现在不幸福，对吗？你现在无法体会到幸福，因为你不会爱你自己。而且，为了能够爱自己，你希望“变成别人”，希望舍弃现在的自我变成像Y一样的人。
青年：……是的，的确如此！我承认我很讨厌自己！讨厌像现在这样与先生您讨论落伍哲学的自己！也讨厌不得不这样做的自己！
悦纳目前的自己
重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西。
你的不幸，皆是自己“选择”的
我们不是可以更换的机械。我们需要的不是更换而是更新。
比如现在你感觉不到幸福。有时还会觉得活得很痛苦，甚至想要变成别人。但是，现在的你之所以不幸正是因为你自己亲手选择了“不幸”，而不是因为生来就不幸。
无人想作恶
所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
人们常常下定决心“不改变”
阿德勒心理学中用“生活方式”一词来说明性格或秉性。
某人如何看“世界”，又如何看“自己”，把这些“赋予意义的方式”汇集起来的概念就可以理解为生活方式。从狭义上来讲可以理解为性格；从广义上来说，这个词甚至包含了某人的世界观或人生观。
青年：当我注意到的时候，我就已经是这种性格了，根本不记得有什么选择行为。可以自由选择自己的性格，这不是无稽之谈吗？
哲人：当然，并不是有意地选择了“这样的我”，最初的选择也许是无意识的行为。并且，在选择的时候，你再三提到的外部因素，也就是人种、国籍、文化或者家庭环境之类的因素也会产生很大的影响。即便如此，选择了“这样的我”的还是你自己。
青年：我不明白您的意思。到底在什么时候做了选择呢？
哲人：阿德勒心理学认为大约是在10岁左右的时候。
生活方式不是先天被给予的，而是自己选择的结果，那就可以由自己进行重新选择。
问题不在于过去而在于现在。现在你了解了生活方式。如果是这样的话，接下来的行为就是你自己的责任了。
人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。
尽管有些不方便、不自由，但你还是感觉现在的生活方式更好，大概是觉得一直这样不做改变比较轻松吧。
要想改变生活方式需要很大的“勇气”。面对变化产生的“不安”与不变带来的“不满”，你一定是选择了后者。
阿德勒心理学就是勇气心理学。你之所以不幸并不是因为过去或者环境，更不是因为能力不足，你只不过是缺乏“勇气”，可以说是缺乏“获得幸福的勇气”。
你的人生取决于“当下”
青年：如此一来，问题就变成了“怎样才能改变生活方式”这一具体策略。
哲人：的确。你现在首先应该做的是什么呢？那就是要有“摈弃现在的生活方式”的决心。
举例：我有一位年轻朋友，虽然梦想着成为小说家，但却总是写不出作品。他说是因为工作太忙、写小说的时间非常有限，所以才写不出来作品，也从未参加过任何比赛。
实际上，他是想通过不去比赛这一方式来保留一种“如果做的话我也可以”的可能性，即不愿出去被人评价，更不愿去面对因作品拙劣而落选的现实。他只想活在“只要有时间我也可以、只要环境具备我也能写、自己有这种才能”之类的可能性中。或许再过5年或者10年，他又会开始使用“已经不再年轻”或者“也已经有了家庭”之类的借口。
阿德勒的目的论是说：“无论之前的人生发生过什么，都对今后的人生如何度过没有影响。”决定自己人生的是活在“此时此刻”的你自己。
第二夜 一切烦恼都来自人际关系
为什么讨厌自己？
之所以只看到缺点是因为你下定了“不要喜欢自己”的决心。为了达到不要喜欢自己的目的，所以你才只看缺点而不看优点。
考生会想“如果考中的话人生就会一片光明”，公司职员则会想“如果能够改行的话一切都会顺利发展”。但是，很多情况下即使那些愿望实现了，事态也不会有太大的变化。
我所能做的就是首先让其接受“现在的自己”，不管结果如何，首先让其树立起向前迈进的勇气。阿德勒心理学把这叫作“鼓励”。
承认就是很了不起的态度。但是，请你不要忘记，在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小地受伤，也会伤害别人。阿德勒曾说“要想消除烦恼，只有一个人在宇宙中生存”。但是，那种事情根本就无法做到。
一切烦恼都是人际关系的烦恼
之所以感觉孤独并不是因为只有你自己一个人，感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说，人只有在社会关系中才会成为“个人”。
人的烦恼皆源于人际关系。
我们不可能让人际关系消失。人在本质上必须以他人的存在为前提，根本不可能做到与他人完全隔离。
仅止于个人的烦恼，即所谓的“内部烦恼”根本不存在。任何烦恼中都会有他人的因素。
自卑感来自主观的臆造
困扰我们的自卑感不是“客观性的事实”而是“主观性的解释”
我们无法改变客观事实，但可以任意改变主观解释。并且，我们都活在主观世界中。
价值必须建立在社会意义之上。
价值问题最终也可以追溯到人际关系上
自卑情结只是一种借口
阿德勒也承认自卑感人人都有。自卑感本身并不是什么坏事
首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。
我们都有想要摆脱无力状态、追求进步的普遍欲求。
与此相对应的就是自卑感。人都处于追求优越性这一“希望进步的状态”之中，树立某些理想或目标并努力为之奋斗。同时，对于无法达成理想的自己就会产生一种自卑感。例如，越是有远大志向的厨师也许就越会产生“还很不熟练”或者“必须做出更好的料理”之类的自卑感。
哲人：阿德勒说“无论是追求优越性还是自卑感，都不是病态，而是一种能够促进健康、正常的努力和成长的刺激”。只要处理得当，自卑感也可以成为努力和成长的催化剂。
自卑情结
自卑情结一词原本表示的是一种复杂而反常的心理状态，跟自卑感没有关系。
自卑感本身并不是坏事。这一点你能够理解吧？就像阿德勒说过的那样，自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。例如，虽然对学历抱有自卑感，但若是正因为如此，才下定“我学历低所以更要付出加倍的努力”之类的决心，那反而成了好事。
而另一方面，自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。具体就像“我因为学历低所以无法成功”或者“我因为长得不漂亮所以结不了婚”之类的想法。像这样在日常生活中大肆宣扬“因为有A所以才做不到B”这样的理论，这已经超出了自卑感的范畴，它是一种自卑情结。
外部因果律
将原本没有任何因果关系的事情解释成似乎有重大因果关系一样。例如，前几天就有人说：“自己之所以始终无法结婚，就是因为幼时父母离婚的缘故。”
问题在于你如何去面对这种社会现实。如果抱着“我因为学历低所以无法成功”之类的想法，那就不是“不能成功”而是“不想成功”了。
简单地说就是害怕向前迈进或者是不想真正地努力。不愿意为了改变自我而牺牲目前所享受的乐趣——比如玩乐或休闲时间。也就是拿不出改变生活方式的“勇气”，即使有些不满或者不自由，也还是更愿意维持现状。
越自负的人越自卑
关于自卑感，阿德勒指出“没有人能够长期忍受自卑感”。也就是说，自卑感虽然人人都有，但它沉重得没人能够一直忍受这种状态。
如何去弥补自己欠缺的部分呢？最健全的姿态应该是想要通过努力和成长去弥补欠缺部分，例如刻苦学习、勤奋练习、努力工作等。
自卑情结有时会发展成另外一种特殊的心理状态。
“优越情结”。
虽然苦于强烈的自卑感，但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变。即便如此，又没法忍受“因为有A所以才做不到B”之类的自卑情结，无法接受“无能的自己”。如此一来，人就会想要用更加简便的方法来进行补偿。表现得好像自己很优秀，继而沉浸在一种虚假的优越感之中。
一个很常见的例子就是“权势张扬”
不过，借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。这是必须重点强调的地方。
特意自吹自擂的人其实是对自己没有自信。阿德勒明确指出“如果有人骄傲自大，那一定是因为他有自卑感”。
如果真正地拥有自信，就不会自大。正因为有强烈的自卑感才会骄傲自大，那其实是想要故意炫耀自己很优秀。担心如果不那么做的话，就会得不到周围的认可。这完全是一种优越情结。
再举一个关于自夸的复杂实例。这是一种通过把自卑感尖锐化来实现异常优越感的模式。具体就是指夸耀不幸
通过这种方式，我就可以变得比他人更有优势、更加“特别”。生病的时候、受伤的时候、失恋难过的时候，在诸如此类情况下，很多人都会用这种态度来使自己变成“特别的存在”。
暴露出自己的自卑感以当作武器来使用
刚开始提到的那些闭门不出者就常常沉浸在以不幸为武器的优越感中。阿德勒甚至指出：“在我们的文化中，弱势其实非常强大而且具有特权。”
弱势具有特权
阿德勒说：“在我们的文化中，如果要问谁最强大，那答案也许应该是婴儿。婴儿其实总是处于支配而非被支配的地位。”婴儿就是通过其弱势特点来支配大人。并且，婴儿因为弱势所以不受任何人的支配。
当然，负伤之人所说的“你无法体会我的心情”之类的话中也包含着一定的事实。谁都无法完全理解痛苦的当事人的心情。但是，只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
人生不是与他人的比赛
所谓“追求优越性”是指自己不断朝前迈进，而不是比别人高出一等的意思。
健全的自卑感不是来自与别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较。
我们应该积极地看待自己与别人的差异。我们“虽然不同但是平等”。
无论是走在前面还是走在后面都没有关系，我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上，我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争。价值在于不断超越自我。
青年：退出竞争不也就是认输吗？
哲人：是从胜负竞争中全身而退。当一个人想要做自己的时候，竞争势必会成为障碍。
在意你长相的，只有你自己
如果在人际关系中存在“竞争”，那人就不可能摆脱人际关系带来的烦恼，也就不可能摆脱不幸。
有竞争的地方就会有胜者和败者。
如果意识到竞争或胜负，那么势必就会产生自卑感。
他人又会是什么样的存在呢？他人不是单纯的的竞争对手。不知不觉就会把他人乃至整个世界都看成“敌人”。
如果你不把自己与哥哥或者他人的关系放在“竞争”角度去考虑的话，他们又会变成什么样的存在呢？应该会成为更加积极的“伙伴”。
“无法真心祝福过得幸福的他人”，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。
人际关系中的“权力斗争”与复仇
个人的愤怒（私愤）和对社会矛盾或不公平产生的愤怒（公愤）不属于同一种类。
私愤而流露的发怒只不过是为了让别人屈服的一种工具
公愤超越了自身利害。
如果遭人当面辱骂，我就会考虑一下那个人隐藏的“目的”。不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。
假设你压制住了争论，而且彻底认输的对方爽快地退出。但是，权力之争并没有就此结束。败下阵来的对方会很快转入下一个阶段。“复仇”阶段。尽管暂时败下阵来，但对方会在别的地方以别的形式策划着复仇、等待着进行报复。
承认错误，不代表你失败了
青年：那么，如果当面受到了人格攻击的话该怎么办呢？要一味地忍耐吗？
哲人：不，“忍耐”这种想法本身就表明你依然拘泥于权力之争。而是要对对方的行为不做任何反应。我们能做的就只有这一点。
发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。
不是不能发怒，而是“没必要依赖发怒这一工具”。
关于权力之争，还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确，也不要以此为理由去责难对方。这是很多人都容易陷落进去的人际关系圈套。
哲人：原本主张的对错与胜负毫无关系。如果你认为自己正确的话，那么无论对方持什么意见都应该无所谓。但是，很多人都会陷入权力之争，试图让对方屈服。正因为如此，才会认为“承认自己的错误”就等于“承认失败”。
哲人：因为不想失败，所以就不愿承认自己的错误，结果就会选择错误的道路。承认错误、赔礼道歉、退出权力之争，这些都不是“失败”。追求优越性并不是通过与他人的竞争来完成的。
青年：也就是说，如果过度拘泥于胜负就无法作出正确的选择？
哲人：是的。眼镜模糊了，只能看到眼前的胜负就会走错道路，我们只有摘掉竞争或胜负之争的眼镜才能够改变完善自己。
人生的三大课题：交友课题、工作课题以及爱的课题
阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。
首先，行为方面的目标有“自立”和“与社会和谐共处”这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是“我有能力”以及“人人都是我的伙伴”这两种意识。
阿德勒把这些过程中产生的人际关系分为“工作课题”“交友课题”和“爱的课题”这三类，又统称为“人生课题”。
人际关系有距离和深度。
一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候，就会遇到不得不面对的人际关系，这就是人生课题。在“不得不面对”这一意义上确实可以说是“义务”。
如果从距离和深度这一观点来考虑的话，工作上的人际关系可以说门槛最低。
浪漫的红线和坚固的锁链
“交友课题”指脱离了工作的、更广泛意义上的朋友关系。正因为没有了工作关系那样的强制力，所以也就更加难以开始和发展。
只要你变了，周围也会改变。必须要有所改变。阿德勒心理学不是改变他人的心理学，而是追求自我改变的心理学。不能等着别人发生变化，也不要等着状况有所改变，而是由你自己勇敢迈出第一步。
爱的课题”可以分成两个阶段：一个就是所谓的恋爱关系，而另一个就是与家人的关系，特别是亲子关系。在工作、交友和爱这三大课题中，爱之课题恐怕是最难的课题。
当人能够感觉到“与这个人在一起可以无拘无束”的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。
如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。
恋爱关系或夫妻关系还可以选择“分手”。即使常年一起生活的夫妻，如果难以继续维持关系的话，也可以选择分手。但是，亲子关系原则上就不可以如此。假如恋爱是用红色丝线系起来的关系的话，那亲子关系就是用坚固的锁链联结起来的关系。而且，自己手里只有一把小小的剪刀。亲子关系难就难在这里。
青年：怎么做才好呢？
哲人：现阶段能说的就是不能够逃避。无论多么困难的关系都不可以选择逃避，必须勇敢去面对。即使最终发展成用剪刀剪断，也要首先选择面对。最不可取的就是在“这样”的状态下止步不前。
人根本不可能一个人活着，只有在社会性的环境之下才能成为“个人”。因此，阿德勒心理学把作为个人的“自立”和在社会中的“和谐”作为重大目标。
“人生谎言”教我们学会逃避
在恋爱或夫妻关系中，过了某个时期之后，有时候对方的任何言行都会让你生气。吃饭的方式让你不满意，在房间里的散漫姿态令你生厌，甚至就连对方睡眠时的呼吸声都让你生气，尽管几个月前还不是这样。
人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成“敌人”。
阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作“人生谎言”。
决定你的生活方式（人生状态）的不是其他任何人，而是你自己
阿德勒并不打算用善恶来区分人生课题或者人生谎言。我们现在应该谈的既不是善恶问题也不是道德问题，而是“勇气”问题。
即使你逃避人生课题、依赖人生谎言，那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题，它只是“勇气”的问题。
阿德勒心理学是“勇气的心理学”
阿德勒心理学是“勇气心理学”。如果再加上一点的话，那就是阿德勒心理学不是“拥有的心理学”而是“使用的心理学”。
第三夜 让干涉你生活的人见鬼去
自由是什么？怎么获得？
自由就是不再寻求认可？
货币是被铸造的自由
的确如此。如果要坦率地说出货币所带来的东西的本质的话，那或许就是自由。这大概也可以被称为名言。不过，也不可以据此就说“自由就是货币”吧？
也有能够通过金钱得到的自由。而且，那种自由一定比我们想象的还要大。因为事实上，衣食住行的一切都是由金钱来支撑。虽说如此，但是否只要有巨额财富，人就能够获得自由呢？我认为不是，也相信不是。我认为人的价值、人的幸福不是可以用金钱买到的东西。
那么，假设你得到了金钱方面的自由，但仍然无法获得幸福。这种时候，你所剩下的是什么样的烦恼和什么样的不自由呢？
那就是人际关系了
阿德勒心理学否定寻求他人的认可。
要不要活在别人的期待中？
认可欲求很危险。人究竟为什么要寻求别人的认可呢？其实，很多情况下都是因为受赏罚教育的影响。
过于希望得到别人的认可，就会按照别人的期待去生活。也就是舍弃真正的自我，活在别人的人生之中。
也许你会感到意外，但事实上，来接受心理咨询辅导的人几乎没有任性者。反而很多人是苦恼于要满足别人的期待、满足父母或老师的期待，无法按照自己的想法去生活。
把自己和别人的“人生课题”分开来
课题分离
基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”
阿德勒心理学并不是推崇放任主义。放任是一种不知道也不想知道孩子在做什么的态度。而阿德勒心理学的主张不是如此，而是在了解孩子干什么的基础上对其加以守护。如果就学习而言，告诉孩子这是他自己的课题，在他想学习的时候父母要随时准备给予帮助，但绝不对孩子的课题妄加干涉。在孩子没有向你求助的时候不可以指手画脚。
可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。
倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”，那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。
能够改变自己的只有自己。
即使父母也得放下孩子的课题
苦恼于与孩子之间的关系的父母往往容易认为：孩子就是我的人生。总之就是把孩子的课题也看成是自己的课题，总是只考虑孩子，而当意识到的时候，他们已经失去了自我。
但即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。” 即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。
正因为是关系紧密的家人，才更有必要有意识地去分离课题。
信任这一行为也需要进行课题分离。信任别人，这是你的课题。但是，如何对待你的信任，那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话，那就变成粗暴的“干涉”了。
即使对方不如自己所愿也依然能够信任和爱吗？阿德勒所说的“爱的课题”就包括这种追问。
放下别人的课题，烦恼轻轻飞走
如何克服这种“不认可”的感情，那并不是你的课题，而是你父母的课题。你根本不需要在意。
关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
人为什么会如此在意别人的视线呢？阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。
人生的谎言
- 要是 XXX 就好了
- 要是 XXX ，我就可以
如果生气的话，就根本无法冷静思考。认为“因为有那样一个上司，所以无法好好工作”，这完全是原因论。请不要这样想，而是要反过来这样看：“因为不想工作，所以才制造出一个讨厌的上司。”或者认为：“因为不愿意接受无能的自己，所以才制造出一个无能的上司。”这就成了目的论式的想法。
首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题。这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。
砍断“格尔迪奥斯绳结”
课题分离并不是人际关系的最终目标，而是入口。
例如，读书的时候如果离得太近就会什么都看不见。同样，要想构筑良好的人际关系也需要保持一定的距离。如果距离太近，贴在一起，那就无法与对方正面对话。
虽说如此，但距离也不可以太远。父母如果一味训斥孩子，心就会疏远。如果这样的话，孩子甚至都不愿与父母商量，父母也不能提供适当的援助。伸伸手即可触及，但又不踏入对方领域，保持这种适度距离非常重要。
受“回报”思想束缚
也就是说，如果对方为自己做了什么——即使那不是自己所期望的事情——自己也必须给予报答。
这其实并非是不辜负好意，而仅仅是受回报思想的束缚。无论对方做什么，决定自己应该如何做的都应该是自己。
我们既不可以寻求回报，也不可以受其束缚。
阿德勒说：“没有学会直面困难的孩子最终会想要逃避一切困难。”
阿德勒心理学中有反常识的方面：否定原因论、否定精神创伤、采取目的论；认为人的烦恼全都是关于人际关系的烦恼；此外，不寻求认可或者课题分离也全都是反常识的理论。
对认可的追求，扼杀了自由
你在某种程度上希望被干涉或者希望他人来决定自己的道路吗？
按照别人的期待生活会比较轻松，因为那是把自己的人生托付给了别人，比如走在父母铺好的轨道上。尽管这里也会有各种不满，但只要还在轨道了走着就不会迷路。但是，如果要自己决定自己的道路，那就有可能会迷路，甚至也会面临着“该如何生存”这样的难题。
为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人，这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。
分离课题并不是以自我为中心，相反，干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。父母强迫孩子学习甚至对其人生规划或结婚对象指手画脚，这些都是以自我为中心的想法。
选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其“享乐主义”。当然，这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话，相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。
自由就是被别人讨厌
不想被别人讨厌，这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。
按照这种“倾向性”，也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活，这是不是“自由”呢？绝对不是！这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。
真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。
哲人：也就是说“自由就是被别人讨厌”。
青年：什、什么？！
哲人：是你被某人讨厌。这是你行使自由以及活得自由的证据，也是你按照自我方针生活的表现。
在人际关系中，自由的代价就是被别人讨厌。
不要害怕被人讨厌。
不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。
获得幸福的勇气也包括“被讨厌的勇气”。一旦拥有了这种勇气，你的人际关系也会一下子变得轻松起来。
人际关系“王牌”，握在你自己手里
问题是我有没有下定决心，“人际关系之卡”总是掌握在自己手中。
很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。这会是全新的发现。
随着我的变化——不是通过我的变化——对方也会发生改变。也许很多情况下对方不得不改变，但那不是目的，而且也可能不会发生。总之，把改变自己当成操纵他人的手段是一种极其错误的想法。
既不可以去操纵他人，也不能操纵他人。
第四夜 要有被讨厌的勇气
个体心理学和整体论
阿德勒反对把精神和身体、理性和感情以及意识和无意识等分开考虑的一切二元论的价值观。
阿德勒心理学不把身体症状与心灵（精神）分离开来考虑，而是认为心灵和身体是不可分割的一个“整体”，就好比由于内心的紧张手脚会发抖、脸颊会变红或者由于恐惧而脸色苍白等。
把人看作不可分割的存在和作为“整体的我”来考虑的方式叫作“整体论”。
“要想缔结良好的人际关系，需要保持一定距离；太过亲密就无法正面对话。但是，距离也不可以太远。” 课题分离不是为了疏远他人，而是为了解开错综复杂的人际关系之线。
你现在是把自己的线和他人的线乱糟糟地缠在一起来看世界。红、蓝、黄、绿，一切颜色都混杂在一起，这种状态叫“缠绕”，而不是“联系”。
人际关系并不止于课题分离。相反，分离课题是人际关系的出发点。
人际关系的终极目标
共同体感觉
把他人看作伙伴并能够从共同体中感到“自己有位置”的状态，就叫共同体感觉。
也就是主张共同体并不是我们普遍印象中的“共同体”概念所指的既有范围，而是包括了从过去到未来，甚至包括宇宙整体在内的“一切”。
甚至阿德勒本人都承认自己所说的共同体是“难以实现的理想”。
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。
共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。
只要有两个人存在，就会产生社会、产生共同体。要想理解阿德勒所说的共同体感觉，首先可以以“我和你”为起点。
“拼命寻求认可”反而是以自我为中心？
不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。
在只关心“我”这个意义上来讲，是以自我为中心。你正因为不想被他人认为自己不好，所以才在意他人的视线。这不是对他人的关心，而是对自己的执著。
凡是执著于“我”的人都是以自我为中心的。所以，必须把“对自己的执著”换成“对他人的关心”。
你不是世界的中心，只是世界地图的中心
“我”是自己人生的主人公，同时也是共同体的一员、是整体的一部分。
地图和地球仪
一切地方都是中心，同时一切地方又都不是中心。根据看的人所处的位置或角度可以产生无数个中心。
我们都在寻求“可以在这里”的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。
就是直面“人生课题”。也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是“为我服务的人”，根本没必要由自己采取行动。但是，无论是你还是我，我们都不是世界的中心，必须用自己的脚主动迈出一步去面对人际关系课题；不是考虑“这个人会给我什么”，而是要必须思考一下“我能给这个人什么”。这就是对共同体的参与和融入。
在更广阔的天地寻找自己的位置
首先，人际关系的起点是“课题分离”，终点是“共同体感觉”。而且，共同体感觉是指“把他人看成朋友，并在其中能够感受到有自己的位置”。这些都还容易理解，也能够接受。
当前我们可以理解成共同体范围“无限大”。
希望你不要只拘泥于眼前的共同体，而要意识到自己还属于别的共同体，属于更大的共同体，例如国家或地域社会等，而且在哪里都可以作出某些贡献。
阿德勒所说的共同体不仅包括家庭或公司等看得见的存在，也包括那些看不见的联系。
我们都属于多个共同体。属于家庭、属于学校、属于企业、属于地域社会、属于国家等。
在这里希望你能关注的是“还有更多别的共同体”，特别是“还有更大的共同体”。
当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是“倾听更大共同体的声音”这一原则。
青年：但是，与眼前的老师唱反调应该相当困难吧。
哲人：不，这也可以拿“我和你”的关系来进行说明，如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。
青年：您是说既要拥有共同体的感觉，又要选择自由？
哲人：当然。没必要固执于眼前的小共同体。更多其他的“我和你”、更多其他的“大家”、更多大的共同体一定存在。
批评不好……表扬也不行？
横向关系
在教育孩子或是培养部下的时候，一般都认为有两个方法：批评教育法和表扬教育法。
关于以育儿活动为代表的一切与他人的交流，阿德勒心理学都采取“不可以表扬”的立场。同时也反对体罚、不认可批评。不可以批评也不可以表扬，这就是阿德勒心理学的立场。
表扬”背后的上下级关系和纵向关系。人表扬他人的目的就在于“操纵比自己能力低的对方”，其中既没有感谢也没有尊敬。
我们表扬或者批评他人只有“用糖还是用鞭子”的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。
经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同，完全是“虽不同但平等”。
自卑感原本就是从纵向关系中产生的一种意识。只要能够对所有人都建立起“虽不同但平等”的横向关系，那就根本不会产生自卑情结。
有鼓励才有勇气
干涉就是操纵
如果眼前有一个非常苦恼的人，那总不能置之不理吧？这种情况也可以说一句“我若插手那就是干涉”而什么也不做吗？不可以置之不问。需要做一些不是干涉的“援助”。
援助的大前提是课题分离和横向关系。在理解了学习是孩子的课题这个基础上再去考虑能做的事情，具体就是不去居高临下地命令其学习，而是努力地帮助他本人建立“自己能够学习”的自信以及提高其独立应对课题的能力。
阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为“鼓励”。
可以把马带到水边，但不能强迫其喝水
人害怕面对课题并不是因为没有能力。阿德勒心理学认为这不是能力问题，纯粹是“缺乏直面课题的‘勇气’”。如果是这样的话，那就首先应该找回受挫的勇气。
人越得到别人的表扬就越会形成“自己没能力”的信念。
假如你会因为得到表扬而感到喜悦，那就等于是从属于纵向关系和承认“自己没能力”。因为表扬是“有能力的人对没能力的人所作出的评价”。
首先应该进行课题分离，然后应该在接受双方差异的同时建立平等的横向关系。“鼓励”则是这种基础之上的一种方法。
有价值就有勇气
用“谢谢”来对帮助自己的伙伴表示感谢，或者用“我很高兴”之类的话来传达自己真实的喜悦，用“帮了大忙了”来表示感谢。这就是基于横向关系的鼓励法。
最重要的是不“评价”他人，评价性的语言是基于纵向关系的语言。如果能够建立起横向关系，那自然就会说出一些更加真诚地表示感谢、尊敬或者喜悦的话。
阿德勒心理学认为“贡献”这个词非常沉重。
人怎样才能够获得“勇气”？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
人只有在可以体会到“我对共同体有用”的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德勒心理学的答案。
就是通过为共同体也就是他人服务能够体会到“我对别人有用”，不是被别人评价说“很好”，而是主观上就能够认为“我能够对他人做出贡献”，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。
对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法，这些都能够带给自己“我对别人有用”这一实际感受，继而就能增加生活的勇气。
只要存在着，就有价值
因此，请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人；不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
我们在看待他人的时候，往往会先任意虚构一个“对自己来说理想的形象”，然后再像做减法一样地去评价。
不应该将自己的孩子跟任何人相比，就把他看作他自己，对他的存在心怀喜悦与感激，不要按照理想形象去扣分，而是从零起点出发。如果是这样的话，那就能够对“存在”本身表示感谢了。
必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。我的意见就是这样：应该由你来开始。不必去考虑他人是否合作。
无论在哪里，都可以有平等的关系
首先与他人之间，只有一方面也可以，要建立起横向关系来。要从这里开始。
如果你与某人建立起了纵向关系，那你就会不自觉地从“纵向”去把握所有的人际关系。
如果能够与某个人建立起横向关系，也就是建立起真正意义上的平等关系的话，那就是生活方式的重大转变。以此为突破口，所有人际关系都会朝着“横向”发展。
并不是说将任何人都变成朋友或者像对待朋友一样去对待每一个人，不是这样的，重要的是意识上的平等以及坚持自己应有的主张。
无论是爱还是交友，都与年龄没有关系；交友课题需要一定的勇气，这也是事实。关于你和我的关系，我们可以逐渐缩短距离，保持既不靠得太近但又伸手可及的距离。
第五夜 认真的人生“活在当下”
人生的意义是什么？我想要过怎样的人生？
过多的自我意识，反而会束缚自己
自我意识总是牵绊着自己、严重束缚着自己的言行。我的自我意识根本不允许自己无拘无束地行动。
幸福是什么
不是肯定自我，而是接纳自我
把对自己的执著（self interest）转换成对他人的关心（social interest），建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
没必要特别积极地肯定自己，不是自我肯定而是自我接纳。
自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。
说得更明白一些就是，对得了60分的自己说“这次只是运气不好，真正的自己能得100分”，这就是自我肯定；与此相对，在诚实地接受60分的自己的基础上努力思考“如何才能接近100分”，这就是自我接纳。
肯定性的达观
课题分离也是如此，要分清“能够改变的”和“不能改变的”。我们无法改变“被给予了什么”。但是，关于“如何去利用被给予的东西”，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注“无法改变的”，而是去关注“可以改变的”。这就是我所说的自我接纳。
接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是自我接纳。
上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的；给予我勇气，去改变我能改变的；赐我智慧，分辨这两者的区别。”来自一部小说。尼布尔的祈祷文
我们并不缺乏能力，只是缺乏“勇气”。一切都是“勇气”的问题。
信用和信赖有何区别？
看清事物的真理，这就是“达观”。这并不是什么悲观主义。
信用有附加条件，例如，想要从银行贷款，就必须提供某些抵押。“如果你还的话我就借给你”或是“只借给你能够偿还的份额”，这种态度并不是信赖，而是信用。
阿德勒心理学认为人际关系的基础不应该是“信用”，而应该是“信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。
信赖的反面是什么？是怀疑
阿德勒心理学的观点很简单。你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是，决定背不背叛的不是你，那是他人的课题。你只需要考虑“我该怎么做”。“如果对方讲信用我也给予信任”，这只不过是一种基于抵押或条件的信用关系。
这一点我要明确否定。阿德勒心理学并没有基于道德价值观去主张“要无条件地信赖他人”。无条件的信赖是搞好人际关系和构建横向关系的一种“手段”。如果你并不想与那个人搞好关系的话，也可以用手中的剪刀彻底剪断关系，因为剪断关系是你自己的课题。
对方无意的言行、与别人通电话时的语气、联系不上的时间……如果用怀疑的眼光去看，所有的事情看上去都会成为“不专一的证据”，哪怕事实并非如此。
你现在一味地担心“被背叛”，也只关注因此受到的伤痛。但是，如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
如果关系浅，破裂时的痛苦就会小，但这种关系在生活中产生的喜悦也小。只有拿出通过“他者信赖”进一步加深关系的勇气之后，人际关系的喜悦才会增加，人生的喜悦也会随之增加。
悲伤的时候尽管悲伤就可以。因为，正是想要逃避痛苦或悲伤才不敢付诸行动，以至于与任何人都无法建立起深厚的关系。
我们可以相信也可以怀疑；并且，我们的目标是把别人当作朋友。如此一来，是该选择信任还是怀疑，答案就非常明显了。
工作的本质是对他人的贡献
要想获得归属感就必须把他人看作伙伴，而要做到视他人为伙伴就需要自我接纳和他者信赖。
对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献，这就是他者贡献。
他者贡献的意思并不是自我牺牲。相反，阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”，并对此给予警示。
他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
最容易理解的他者贡献就是工作——到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。
年轻人也有胜过长者之处
我们应该思考的不是他人为我做了什么，而是我能为他人做什么，并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神，眼前的现实就会带有截然不同的色彩。
为了方便起见，前面我一直按照自我接纳、他者信赖、他者贡献这种顺序来进行说明。但是，这三者是缺一不可的整体。
正因为接受了真实的自我——也就是“自我接纳”——才能够不惧背叛地做到“他者信赖”；而且，正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴，才能够做到“他者贡献”；同时，正因为对他人有所贡献，才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己，做到“自我接纳”。
“自立”与“我有能力的意识”是关于自我接纳的话题。“与社会和谐共处”和“人人都是我的伙伴的意识”则与他者信赖和他者贡献有关。
“工作狂”是人生谎言
世上并非全是好人，人际关系中也会遭遇到诸多不愉快的事情。但是，在这里绝对不可以搞错这样一个事实：任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。
具有神经质生活方式的人常常使用“大家”“总是”或者“一切”之类的词语。“大家都讨厌自己”“总是只有自己受损失”或者“一切都不对”等。如果你常常说这种一般化的词语，那就需要注意了。
缺乏人生和谐
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”
口吃为什么会很痛苦呢？阿德勒心理学认为苦恼于口吃的人只关心“自己的说话方式”，从而感到自卑和痛苦。因此，自我意识就会变得过剩，说话也会更加不顺畅。
人际关系不顺利既不是因为口吃也不是因为脸红恐惧症，真正的问题在于无法做到自我接纳、他者信赖和他者贡献，却将焦点聚集到微不足道的一个方面并企图以此来评价整个世界。这就是缺乏人生和谐的错误生活方式。
工作狂则是只关注人生特定的侧面。也许他们会辩解说：“因为工作忙，所以无暇顾及家庭。”但是，这其实是人生的谎言。只不过是以工作为借口来逃避其他责任。本来家务、育儿、交友或兴趣应该全都给予关心，阿德勒不认可任何一方面突出的生活方式。
“工作”并不仅仅是指在公司上班。家庭里的工作、育儿、对地域社会的贡献、兴趣等，这一切都是“工作”，公司等只不过是一小部分而已。只考虑公司的工作，那是一种缺乏人生和谐的生活方式。
行为标准
是按照“行为标准”来接受自己还是按照“存在标准”来接受自己，这正是一个有关“获得幸福的勇气”的问题。
从这一刻起，就能变得幸福
对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。对于这种现实，阿德勒准备了极其简单的回答——“我对共同体有益”或者“我对他人有用”这种想法就足以让人体会到自己的价值。
判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。
幸福即贡献感
青年：我不能认可这么简单的定义！先生的话我还记得，就是您以前说过的“即使在行为标准上对谁都没有用，但从存在标准上考虑人人都有用”那句话。如果是这样的话，那岂不是成了所有的人都幸福吗？！
哲人：所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”，你必须首先理解这一点。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
青年：那么，按照先生所言，我之所以不幸福是因为不能够获得贡献感的缘故吧？
哲人：没错。
青年：那么，如何才能获得贡献感呢？是劳动？还是志愿者活动？
通过认可欲求获得的贡献感没有自由。但我们人类是在选择自由的同时也在追求幸福。
幸福得以自由为前提
受认可欲求束缚的人不具有共同体感觉，还不能做到自我接纳、他者信赖和他者贡献。
人只有在能够感觉到“我对别人有用”的时候才能体会到自己的价值。但是，这种贡献也可以通过看不见的形式实现。只要有“对别人有用”的主观感觉，即“贡献感”就可以。并且，哲人还得出了这样的结论：幸福就是“贡献感”。
追求理想者面前的两条路
大多数孩子在最初的阶段都是“希望特别优秀”。具体说就是，听从父母的教导、行为中规中矩并竭尽全力地去学习、运动和掌握技能。他们想要通过这样做来获得父母的认可。但是，希望特别优秀的愿望无法实现的时候——例如学习或运动进展不顺利的时候——就会转而“希望特别差劲”。
无论是希望特别优秀还是希望特别差劲，其目的都一样——引起他人的关注、脱离“普通”状态、成为“特别的存在”。这就是他们的目的。
阿德勒心理学称之为“廉价的优越性追求”。
孩子陷入问题行为的时候，父母或周围的大人们会加以训斥。被训斥这件事对孩子来说无疑是一种压力。但是，即使是以被训斥这样一种形式，孩子也还是希望得到父母的关注。无论什么形式都可以，就是想成为特别的存在；无论怎么被训斥孩子都不停止问题行为，这在某种意义上来说是理所当然的事情。
报复父母
“复仇”和“廉价的优越性追求”很容易联系起来。这就是在让对方烦恼的同时还想成为“特别的存在”。
甘于平凡的勇气
对于陷入问题行为的孩子来说，就连暴行或盗窃也是一种“善”(利己)的存在。
甘于平凡的勇气
拒绝普通的你也许是把“普通”理解成了“无能”吧。普通并不等于无能，我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。
人生是一连串的刹那
把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那一瞬间便已经开始的线，画着大大小小形形色色的曲线到达顶点，最终迎来“死”这一终点。但是，这种把人生理解为故事的想法与弗洛伊德式的原因论紧密相关，而且会把人生的大半时光当作“在路上”。
请不要把人生理解为一条线，而要理解成点的连续。
如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。
是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。
舞动人生
不是活在“在路上”的人生之中，而是时常活在“此时此刻”。
人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗？”
在跳着小提琴之舞的人中可能有人成了专业小提琴手，在跳着司法考试之舞的人中也许有人成为律师，或许还有人跳着写作之舞成了作家。当然，也有可能有着截然不同的结果。但是，所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。
在舞蹈中，跳舞本身就是目的，最终会跳到哪里谁都不知道。当然，作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是，并不存在目的地。
想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。
当下做了当下即完成
把过程本身也看作结果的运动
跳舞是如此，旅行等本身也是如此。
旅行的目的是什么？例如你要去埃及旅行。这时候你会想尽早尽快地到达胡夫金字塔，然后再以最短的距离返回吗？
如果是这样的话，那就不能称为旅行。跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。
如果登山的目的是登上山顶，那它就是潜在性的行为。说得极端点儿，乘坐电梯登上山顶，逗留5分钟，然后再乘电梯回来也可以。当然，如果没能到达山顶的话，其登山活动就等于失败。但是，如果登山的目的不是登顶而是登山本身，那就可以说是现实性的活动。最终能不能登上山顶都没有关系。
最重要的是“此时此刻”
请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。
我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。
我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。
人生是点的连续、是连续的刹那。如果能够理解这一点，那就不再需要故事。也自然会有故事。
聚焦“此时此刻”是认真而谨慎地做好现在能做的事情。
对决“人生最大的谎言”
不要用线的形式去看其到达了哪里，而是应该去关注其如何度过这一刹那。
遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。
没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。
认真但不深刻
人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。
假如我认真过好了“此时此刻”，那每一个刹那就都是一种完结
人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。
因为过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。
人生的意义，由你自己决定
人生的意义是什么？人为了什么而活？当有人提出这个问题的时候，阿德勒的回答是：“并不存在普遍性的人生意义。”
人生并不存在可以作为常识来讲的意义
但是，如果面对这种不合理的悲剧而不采取任何行动的话，那就等于是在肯定已经发生的悲剧。无论发生何种状况，我们都必须采取一些行动，必须对抗康德所说的倾向性。
人生意义是自己赋予自己的
人生没有普遍性的意义。但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。
你对自己的人生感到茫然。为什么茫然呢？那是因为你想要选择“自由”，也就是想要选择不惧招人讨厌、不为他人而活、只为自己而活的道路。
作为自由人生的重大指针，阿德勒心理学提出了“引导之星”。
这一巨大理想就是：只要不迷失这个指针就可以，只要朝着这个方向前进就可以获得幸福。
那颗星是什么呢？他者贡献。
现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。
对你而言的人生意义在认真跳好“此时此刻”的时候就会逐渐明确。
那就是“一个人的力量很大”。不！应该说是“我的力量无穷大”。
如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。
你认为“想要在10年前了解”，那正是因为阿德勒思想影响了“现在的你”。谁也不知道10年前的你会有什么样的感受。你就应该现在听到这种思想。
再送给你一句阿德勒的话：“必须有人开始。即使别人不合作，那也与你无关。我的意见就是这样。应该由你开始，不用去考虑别人是否合作。”
