《天道》中的辩证法

一、辩证思维

1. 如果照顾父母，是以接受遗产为前提的话，那没遗产的父母就该扔墙头上了？讲责任本身就已经错了，说孝顺再加个美德就更错了。那应该是血缘关系的本来，本该如此。

2. 如果我孝顺的口碑是以我父亲的痛苦和尊严为条件的话，那这样的口碑我情愿不要。

3. 如果说养儿，就是为了防老，就别说母爱有多伟大了。您养来养去还是为了自己，那是交易。

4. 养儿防老，那父母就是你天然的债权人，而且这种感情比山高比海深，你永远想的就是还债报恩。所以这种文化就让每个人都直不起腰来。你看这个民族就是老弯着腰。而老人越是觉得养儿防老，就越容易觉得吃亏，心里就越苦。

5. 从心理学的角度分析，越是头脑简单的人越是需要点缀和填充，而头脑复杂的人则对简洁有着特殊的心理需求。

6. 他的每个毛孔里，都渗透着对世俗文化居高临下的包容。

7. 是女人就有贪、嗔、痴。没有贪、嗔、痴的女人是天国的女人。

8. 这个年代，执着于出人头地并不难，难的是不执着于出人头地。

9. 透视社会依次有三个层面：技术、制度和文化。小到一个人，大到一个国家一个民族，任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。支配人的价值取舍行为的那个东西就是文化属性。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律，不以人的意志为转移。强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。

10. 文明对于不能以人字来界定的人无能为力。

11. 《圣经》的理由是：因信得救了，上天堂；因不信有罪了，下地狱。用这种哄孩子、吓孩子的方法让人去信，虽有利于基督教的实践，却也恰恰迎合了人的怕死的一面、贪婪的一面。这样的因果关系已经不给人以自觉、自醒的机会，人连追求高尚的机会都没有，又何以高尚呢？

12. 如果神计划管理着人类历史的发展，那么饥饿、灾难、罪恶也该是神计划之中的事，所以人就有理由怀疑神是要拯救人还是要折腾人。如果神也是左手施舍的时候不让右手知道，那么全能的主就不需要这个永远的计划了，只需要以他的全能改变人性的罪性，注入人性的善性，人类就得以拯救了。但神没有这样做，神不想做无名救主，神需要报恩。《圣经》的教义如果不能经受逻辑学的检验，可能在实践上就会存在障碍。如果经受了逻辑学的检验，那表明神的思维即是人的思维，就会否定神性。换一种说法，神性如果附加上人性的期望值，神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值，那么人还需要神吗？

13. 不因上天堂与下地狱的因果关系而具有的极高人生境界，就是窄门。

14. 感情这事不能证明，证明本身就是对感情的一种亵渎。

15. 咱们翻开历史看看，你从哪一行哪一页能找到救世主救世的记录？没有，从来就没有，从来都是救人的被救了，被救的救了人。如果一定要讲救世主的话，那么符合和代表客观规律的文化就是救世主。这个，就是你们的救世主。如果你根本就没打算自己站起来，老天爷来了都没用。

16. 传统观念的死结就在一个'靠'字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己，所以就只能在精神上跪着。

17. 传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。

18. 传统文化是皇天在上的文化，是等救世主、等着施恩的文化。如果一个民族的文化从骨子里就是弱势文化属性，怎么可能去承载强势文化的政治、经济？衡量一种文化属性不是看它积淀的时间长短，而是看它与客观规律的距离远近。五千年的文化是光辉、是灿烂，这个没有问题。但是，传统和习俗得过过客观规律的筛子。

19. 人家男人凭什么要养活女人？就是因为女人能让男人那个。我看过那种片子，男的使劲，女的叫唤，女人跟男人讨点吃穿还真不容易。女人为什么害怕第三者插足？就是因为她的那东西无效了，人家的那东西有效了，那东西得有效才能当吃当喝。你那还是嫁吃饭的观念，你认为男人靠不住，也不想为孤独去冒生存风险，吃饭毕竟比上床重要。当女人不需要通过支付性去换取生活资料的时候，当男人不需要支付生活资料而征服女人的时候，那时候你就愿意上床了。

20. 天是什么？天是神，是上帝，是创造万物者，是全能全知者，是遍在不可见者……一句话，天是道，是事物规律和自然法则。参禅悟道至天人合一的那种境界，就是天国。道法自然，不具美丑善恶的属性，有美丑善恶分别的是人，不是天。天国之女是觉悟到天国境界的女人，是没有人的贪嗔痴的女人。天国之恋，是唯有觉悟到天国境界的人才可能演绎出的爱情。

 二、佛家本非宗教

　　所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。

　　佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。

　　佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。

　　佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度。

 三、对佛的理解

　　佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐，佛教以假度真的方便法门住福相，住寿相，住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。

佛法

　　什么是佛法？佛法首先是方法，方法就是工具，对这个工具可以提出三个问题。这个工具是谁发明的？这个工具长什么样？这个工具有什么用？

　　先捡最好的回答，这个工具是佛发明的，紧接着又会产生一个问题，佛是什么，是人？是物？非人？非物？这个不好回答，这个如果知道了，就都知道了，这个如果知道了，仅仅是知道了字面上的游戏而已，所以这个答案就只能到这了，直接不行，那就间接吧，看看佛的工具长什么样，从佛的工具中认识佛，间接的去认识。那这个工具到底长什么样呢？

　　佛法有很多种，这里只说一种法，佛法的根本法，别名真经。看丁元英是怎么说的：“所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修，修为成佛，在求，悟为明性，在知，修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心，不落恶果者有信无证，住因住果，住念住心，如是生灭，不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”

　　丁元英这段话也没有讲到这个工具到底长什么样，只是告诉你怎样得到这个工具，只有得到了这个工具，自然就知道这个工具长什么样了，只有得到这个工具就会涅槃，什么是涅槃，就是明因果，明因果就会涅槃，涅槃了，就会明了佛的境界，到了佛的境界，这个工具是谁发明的，结果自然也就知道了。所以问题的核心就是怎么样得到这个工具，得到这个工具的方法又是什么呢？

　　有两条路，一个是修，一个是悟。修和悟到最后都能得到究竟法门。

　　这个究竟法门就是不断否定的辩证法。

　　这里着重说一下“修”，因为本篇讨论的主题是“佛教”。佛教主要是走“修”这条路的。“修”是必须先有信。没有这个信，进不了这个门，即使进了，也是假和尚，即是真的，必须有这个信，但这个信是迷信，因为是无明之信。等修到家了，自然就会破迷破念，破生破灭，进而明因果，得辩证究竟法门。

　　为什么丁元英说究竟法门不可修，这个不可修的“修”指什么？这个“修”是没修到家的“修”，没有修到家的修只能是心行不合一，只能是“戒”。“戒”之后是“定”，“定”是什么？进了法门之后是什么？进了法门之后就是证。

　　证什么？证一。证我物同一。证到一就达到“定”。

　　如何证？以逻辑去证，以身心去证，以小宇宙去证大宇宙，这个必须有大无畏的精神才可去证。

　　“一”之后是什么？是“无”？是“万有”？是“当下”？这些词都不究竟。哪个词究竟？下面这个词-究竟。

究竟

　　究到无穷，竟得不得之得，由“定”而“慧”。

　　以上对佛法，证一，究竟做了个解释，理解之后就会明白什么是佛教。佛教的本质是实践的，这是它真理的一面，佛教在它推广上首先是以一套理论方法呈现在世人面前，这是为了方便世人去入门，如此在客观上，就给世人一个入门的理由，成佛、无量寿、极乐。给一个理由让人去信，这样的理由就成了目标。为了这个目标去信佛，让人迷信。为了这个目标去修，让人的命运形态格式化，宿了人的命。为了这个目标就会我执，执什么，执这个果位，这个果位就是以无执无我为名相的太极，这个执就是执这个太极之位。

　　但是这个理由其实是假的，要变成真的就是要破除这个假的，这个方法就是以假度真，这个方法就是佛教的方法，这个方法构成了佛教的外衣。这个外衣让佛教具有了迷信、宿命、贪执的属性，这样的佛教外衣裹住了佛教的内核，障蔽了佛教的本质，障蔽了佛法。

　　如何破除这个外衣？看丁元英是怎么讲的：“如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪，泽于民生，是名普度众生。”大师听了之后思考良久，说了一句话：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”