关于格物致知

格物致知：

 

儒学经典“格物致知”是什么意思？

“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”是孔子学生曾子所著《礼记.大学》里的八条目，而“格物致知”更是儒学思想中的重要基础之一，也是我们普通人逐渐实现人生价值的基本条件。

两千多年以来，“格物致知”一词的名家解释近百种。2012年的现代汉语词典解释为“推究事物的原理，从而获得知识”，还有解释为“格除物欲，获得智慧”的，有解释为“端正事业物境，达致自心良知本体”的。等等等等。

太多的解释让我们后人无所适从，到底哪种解释是正确的呢？下面说说我的看法。

首先我认为，把“格物”仅仅理解为“格除物欲”是非常片面的，而把“格物致知”理解成“推究事物的原理，从而获得知识”也是不全面的。原因如下！

第一，仅靠去除物欲、潜心修行，是不可能达到“齐家、治国，平天下”的目的的。

没有科技的发展，就无法生产更多的物质；没有足够的物质，老百姓就不能吃饱穿暖，安居乐业。

忽视科技和经济的重要性，就会像公元1500年以后的明清一样，经济逐渐被外国赶超，最后被它们欺负凌辱。可见，仅仅靠修心养性是绝对达不到“齐家，治国，平天下”的目标的。

同样，仅靠抓经济和科技，而忽视思想道德、精神境界的修养，也是行不通的。

为什么呢？人性本贪，欲壑难填呀！如果任由一个人的贪欲膨胀，再多的物质也不可能让他满足的。

不满足就会有不平，不平就会起争执，有争执就会有伤害。世界大战的起因不就是因为这个吗？

可见，如果只重视科技，而忽视人们的道德教育，只会加速矛盾的产生。也是不可能天下太平的。

其次，我认为“格物致知的意思”是包括科技、生活、工作、家庭等等各方面的。这里的“格”可以解释为“归纳探究”，“物”可以解释为一切事物，“致”可以解释为引导开启，“知”通“智”，是智慧的意思。

“格物致知”的意思是：归纳或探究事物的本相和彼此关系，从而引导开启自己的智慧，获得更深层的领悟。

知识可以被灌输，但智慧是不行的。智慧是什么？是对事物快速而透彻地认知和理解的能力。智慧是怎么来的？就是从对事物反反复复地归纳总结、探究其原因，并洞见其关联而得来的。

事物无处不在，问题无处不在，但是真正时时刻刻在“格物”的人却少之又少。

这个世界上，有很多问题（比如宇宙、生命、意识等）关系到我们每一个人，但是绝大多数人都是人云亦云，被动接受，很少有人真正去怀疑、去思考、去深入的研究。（所以某领域有重大突破的少之又少）

“格物致知”的意思理解了，后面的也就迎刃而解了。

当一些事物我们真的想通了，想透了，自然就会领悟这个世界的真相，就对这个世界不敢没有敬畏之心了。

因为敬畏，所以意诚，所以心正。因为意诚心正，所以身得以修，言行得以正，潜心默化中，也会使家人（亲朋）也得以教化（齐）。

当每个家庭成员之间、家庭与家庭之间都能互助互爱、尊老爱幼、遵纪守法。那么国自然而治，天下也自然可以和平无争了。

最后我要说的是，儒家的这个思想是对的，但不是那么容易实现的。

为什么这么说呢？因为真正做到“格物”的人太少了，而且即使他明白了，他的思想被大众所理解和信服也是需要很多时间的。

人的思想是自由的，即使你说的是真理人家可以选择不听不信，即使某些人说的是歪理但是人家就是相信，谁也没有办法。

因为有思想信仰的不同，所以就会有争执。只有这个世界的主流思想都是宇宙真理、这个世界充满了仁慈、博爱、无私、宽容、谦和的时候，才真正是“平天下”的时候。

 

名人王阳明

王阳明经过长期的怀疑和自身经历的验证而反思后，他发现朱熹对格物致知的解释是错的。格物致知不是探究万事万物而得到真知。如果这样解释的话，那显然就把人心看低了。而人心呢其实力量无穷，根本不必要去心外在格什么物。那么王阳明的格物致知的解释是这样的，他说“格”是正的意思，“物”是事情的意思；格物就是在事情上正念头，至于致知是致良知，也就是实现良知的意思。

通俗而言，格物致知就是说只要你能在所遇到的每件事上存正的念头，去除恶的念头，你就必能实现良知。而实现了良知，良知就会给你指引，所以你就是圣人了。比如吃饭，我们就在吃饭这件事情上正念头，那么正念就是要细嚼慢咽，而不要狼吞虎咽。我们看到美色，就要在看到美色这件事情上正念头，欣赏就是正念，对着美色胡思乱想乃至于扑过去，那就是恶念。再比如，我们看到不义之财，那就在看到不义之财这件事情上正念头不义之财不可取，这就是正念。在我们一天的24小时中，除了睡觉之外，你在任何事情上保持正念，去除邪念，那你就是圣人了。问题是我们凭什么知道念头是正是邪呢？王阳明说，因为我们心上有个能知正邪善恶是非的良知，它能告诉你念头的正邪，所以你不需要去心外在学什么。比如我见到美色，你需要去学习，见到美色好后该怎么办吗？根本不需要，你的良知，就会告诉你正面是什么邪念是什么。当我们遇到人生困境时，只要在心上认真琢磨，破解之道自然会来，因为良知能帮助你。你可能去求爷爷，告奶奶，寻求别人的帮助，可能会有一点点帮助。但最终解决问题还是要靠你自己，靠你自己从心上想出来的那个办法，这就是吾性自足，不假外求。

因为我们心上有个能帮助我们的良知，所以我们不需要外求，不需要外交，那只需要在事情上正念头就可以了。这就是王阳明的龙场，悟道到就是那八个字，吾性自足，不假外求。

特别值得一提的是，这八个字和格物致知的关系是个闭环。也就是说无论是吾性自足，不假外求，还是格物致知，它既是因，又是果。因为吾性自足，所以格物只需要在事情上正念头。为什么只要在事情上正念头就可以解决问题呢？因为我们心上有个无所不能的良知，我们的悟性是自足的。王阳明心学讲究合一，后面我们要讲到心理合一，知行合一，动静合一，天理人欲合一等等。在这里吾性自足，不假外求和格物致知也是合一的。那么吾性自足，不假外求这八个字到底有什么神奇之处呢？它何以成就了那么多历史上的伟大人物，包括王阳明自己，这就是我们下面要讲的阳明心学的第一个概念，心即理。

知行合一，这四个字，我想大家并不陌生。知和行，到底谁重要，一直以来是中国哲学家们争辩的重要问题，它在中国哲学史上的辩论仅次于义利之辩。

知和行，到底哪个重要，众说纷纭，孔子认为，知比行重要，不但是孔子，先秦思想家都认为知比行重要。宋明理学也认为知比行重要，而消灭太平天国的曾国藩，则认为，行比知重要。

到底哪个重要呢？我们的很多经历都告诉我们，知比行重要。比如，我们从幼儿园开始学知识，一直到大学，学知识的过程就是知。只有“知”了后，才能去行。没有这些学来的知识，就不可能找到工作。比如，我们要做去挖口井，首先要知道井怎么挖，否则就不可能有挖井这个行为的出现。

我们要想有开车这个行为的出现，就必须先知道怎么开车。这不但说明了知比行重要，还说明了，先知后行，只有先知了，才可能有后面的行。

而主张行比知重要的人，比如曾国藩就说，你若想知道一件事，必须去实践，这个实践就是行，没有这个行，你就不可能知。比如，你若想知道如何挖井，必须要去挖，才能知道井怎么挖，学了如何挖井的知识，并不能真的挖出井来。你若想知道如何开车，必须要去开，只有在开的过程中，才能学会车怎么开。

人生在世，如果每个念头，做的每件事，都听命良知。那最终，我们就能成为无所不能的圣人。

最后，我们要说的是，王阳明式知行合一，就是依凭良知的判定去行动。