第六十八章
第六十八章
【原文】
善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不兴，
善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力。
是谓配天古之极。
【解释】
（１）善为士、善战、善胜敌：用道于为士为善为士，用道于战为善战，用道于胜敌为善胜敌。
（２）善为士者不武：勇不必武，武不必勇；有时不武反而需要更大的勇气，而身心疲弱者却往往尖利恣睢而好斗。道者是一个慈而勇者，但不勇之于武。
（３）善战者不怒：道者不得已才勇之于武，所以，他莅战的特征情态是万不得已的“哀”，而不是泄愤的“怒”。哀是慈者的无奈，而怒则与慈不相协调。
（４）善胜敌者不兴：通行本此句作“善胜敌者不与”，古汉字“与”、“兴”字形非常接近，“不与”疑为“不兴”之误。“与”本义是“给予”，可引伸为对付，应付之义。善于通过一定的付出而调动人的人是“善与人者”，易于被别人的某种付出调动的人是“易与者”。三十六章有“将欲取之，必固与之”的说法，可见，道者理应是一个善与敌而善胜敌者才是，“善胜敌者不与”的说法与此不相谐和。“兴”的本义是指波浪的泛起，引伸为事物的普遍涌现，也喻指系统的某种可能危及自身稳态的震荡状态。中国文化对事业、家庭、社会的“兴”是非常肯定的，但是，在笔者所熟知的温州方言及闽南方言中，对个人行为的“兴”则相当贬弃。这种个人行为的“兴”是指一个人自视过高而傲人，自以为有仗恃而强梁横霸的行为。人们常说“满桶不兴半桶兴”、“这个人真兴，看着真不舒服”、“这个人这么兴，迟早会吃苦头”等。可见，“兴之”是可“废之”的行为，为免自废就不应自“兴”。所以，会做人的人不兴，会打牌的人不兴，会竞争，会打战的人也不兴。那种志得意满，高视阔步，对战败者肆意凌辱的丑态就是战胜者的“兴”；而“杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之”则是善胜敌者的“不兴”。勇而不武，战而不怒，胜而不兴构成了本章的一个逐层递进的承继关系。可见，“不与”作“不兴”解更能使本章文义得以通畅。在现在的许多港台繁体字翻版为简化汉字的出版物中，经常可见这种“与”“兴”之误；《老子》帛书本把三十六章的“将欲废之，必固兴之”作“将欲去之，与固与之”，这与紧承下文的“将欲夺之，必固予之”成了语义重复的赘文，是不可取的，理应是“将欲夺之，必固兴之”。这可以认为是《老子》版本自身的“与”、“兴”之混。因此，鉴于古汉字“与”“兴”字形非常接近，容易造成混淆的事实，以及出于道论思想的内在一致性的考虑， 本书把此句作“善胜敌者不兴”解， 其语义即“善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈”。
（５）配天古之极：“天古之极”即“世界的古始”，即混沌之道，“配天古之极”是“符合于道”的换一个说法。
【译文】
善于当士的人不勇之于武，善于投身战斗的人不泄愤激怒，善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈，善于驱动别人的人对他表示谦下。这就叫做有了不争的德，有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。
【评析】
本章涉入用兵领域谈论如何贯彻大道的问题。用兵已是激烈的争斗，怎么还能有什么不争的德呢？老子认为是有的。他的道具有知不可得就退而求其次的灵活性，并且具有在每况愈下的状况中坚持贯彻的柔韧性。所以，在用兵问题上，老子首先求“不以兵强天下”，不可得则求“恬谈”，“恬谈”不可得则求“以悲哀莅之”、“以丧礼处之”。这种原则在本章的表现就是勇而不武、战而不怒、胜而不兴。老子认为这样可以像“为之下”可以善于调动人一样，可代替激烈的抗争而起影响作用。他认为这是符合于道的。
善为士者不武，
善战者不怒，
善胜敌者不兴，
善用人者为之下。
是谓不争之德，是谓用人之力。
是谓配天古之极。
【解释】
（１）善为士、善战、善胜敌：用道于为士为善为士，用道于战为善战，用道于胜敌为善胜敌。
（２）善为士者不武：勇不必武，武不必勇；有时不武反而需要更大的勇气，而身心疲弱者却往往尖利恣睢而好斗。道者是一个慈而勇者，但不勇之于武。
（３）善战者不怒：道者不得已才勇之于武，所以，他莅战的特征情态是万不得已的“哀”，而不是泄愤的“怒”。哀是慈者的无奈，而怒则与慈不相协调。
（４）善胜敌者不兴：通行本此句作“善胜敌者不与”，古汉字“与”、“兴”字形非常接近，“不与”疑为“不兴”之误。“与”本义是“给予”，可引伸为对付，应付之义。善于通过一定的付出而调动人的人是“善与人者”，易于被别人的某种付出调动的人是“易与者”。三十六章有“将欲取之，必固与之”的说法，可见，道者理应是一个善与敌而善胜敌者才是，“善胜敌者不与”的说法与此不相谐和。“兴”的本义是指波浪的泛起，引伸为事物的普遍涌现，也喻指系统的某种可能危及自身稳态的震荡状态。中国文化对事业、家庭、社会的“兴”是非常肯定的，但是，在笔者所熟知的温州方言及闽南方言中，对个人行为的“兴”则相当贬弃。这种个人行为的“兴”是指一个人自视过高而傲人，自以为有仗恃而强梁横霸的行为。人们常说“满桶不兴半桶兴”、“这个人真兴，看着真不舒服”、“这个人这么兴，迟早会吃苦头”等。可见，“兴之”是可“废之”的行为，为免自废就不应自“兴”。所以，会做人的人不兴，会打牌的人不兴，会竞争，会打战的人也不兴。那种志得意满，高视阔步，对战败者肆意凌辱的丑态就是战胜者的“兴”；而“杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之”则是善胜敌者的“不兴”。勇而不武，战而不怒，胜而不兴构成了本章的一个逐层递进的承继关系。可见，“不与”作“不兴”解更能使本章文义得以通畅。在现在的许多港台繁体字翻版为简化汉字的出版物中，经常可见这种“与”“兴”之误；《老子》帛书本把三十六章的“将欲废之，必固兴之”作“将欲去之，与固与之”，这与紧承下文的“将欲夺之，必固予之”成了语义重复的赘文，是不可取的，理应是“将欲夺之，必固兴之”。这可以认为是《老子》版本自身的“与”、“兴”之混。因此，鉴于古汉字“与”“兴”字形非常接近，容易造成混淆的事实，以及出于道论思想的内在一致性的考虑， 本书把此句作“善胜敌者不兴”解， 其语义即“善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈”。
（５）配天古之极：“天古之极”即“世界的古始”，即混沌之道，“配天古之极”是“符合于道”的换一个说法。
【译文】
善于当士的人不勇之于武，善于投身战斗的人不泄愤激怒，善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈，善于驱动别人的人对他表示谦下。这就叫做有了不争的德，有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。
【评析】
本章涉入用兵领域谈论如何贯彻大道的问题。用兵已是激烈的争斗，怎么还能有什么不争的德呢？老子认为是有的。他的道具有知不可得就退而求其次的灵活性，并且具有在每况愈下的状况中坚持贯彻的柔韧性。所以，在用兵问题上，老子首先求“不以兵强天下”，不可得则求“恬谈”，“恬谈”不可得则求“以悲哀莅之”、“以丧礼处之”。这种原则在本章的表现就是勇而不武、战而不怒、胜而不兴。老子认为这样可以像“为之下”可以善于调动人一样，可代替激烈的抗争而起影响作用。他认为这是符合于道的。
