阿姜查:为何我们生于此？|这个世界的真相
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摘自阿姜查《这个世界的真相》果儒译
非男非女的身体
这次的雨安居我没什么体力，身体不适，所以就来山上呼吸一些新鲜空气。人们来拜访我，我却无法像往常那样接待他们，因为我的声音几乎快听不见了，气也快耗尽了。这个身体现在还能坐在这里给大家看，可算是一种恩赐了，很快你们就看不到我了。我的气将尽，声音也将消失，像所有因缘和合的事物，身体会逐渐衰老而灭去，佛陀称之为灭尽、衰坏。
现在所有坐在这个大厅里的人，不论比丘、沙弥、男女居士，都将是衰坏的、灭尽的，这一点毫无例外。现在我们的身体是结实的，像坚硬的冰一样，起初是水，后来变成冰，最后又融为水；你可以看到自身的衰坏吗？看看这个身体吧，它每天都在老化，头发在老化，指甲在老化，一切都在老化。你以前不是现在这个样子，不是吗？大概比现在小多了，而今已长大成人。随着自然的法则，身体的衰坏就像冰块融化一般，不久就会消失。
一切众生都是地、水、火、风四大元素所组成；我们所谓的身体是由四大元素组合而成。最初，要称它为什么是很难的，而现在我们称之为“人”。我们被它弄糊涂了，说它是男生、女生；给它先生、太太等名称，以便我们能更容易分辨彼此，然而事实上并没有“人”，只有地、水、火、风四大元素，当它们构成这个已知的形体时，我们称之为“人”，如果你深入观察，你会发现四大元素中没有“人”。身体中坚硬的部分，如牙齿、骨头等称为“地大”；身体里流动的液体成为“水大”；身体里温暖的能量称为“火大”；当风在体内流动时称做“风大”。
在巴蓬寺，我们有一具非男非女的身体，那就是挂在正厅的骷髅，看上去你无法知道它是男人或是女人，人们互问那是男的还是女的骷髅，而最后只是茫然地看着对方。它只是一具骷髅，所有的皮肉都没有了。有些人到了巴蓬寺，当他们走进大厅时，看到那具骷髅就立刻跑出去，他们不忍卒睹，他们害怕，害怕这句骷髅。我想这些人大概从来没有观察过自己吧，他们惧怕这具骷髅，从不去思考这具骷髅的意义。
即使是年纪大的人看了也害怕，为什么大惊小怪呢？这表示他们对自己完全陌生，不了解自己，也许他们回家后，三四天都无法入眠，而他们一直都和骷髅睡在一起啊！穿衣在一起，吃饭在一起，做任何事都和它在一起，而他们竟然会害怕。
这表示人们对自己是多么陌生，多可怜啊！他们总是往外看，看树、看别人、看外在的事物，说道：“这个是大的”、“那个是小的”、“这是短的”、“这是长的”。他们忙着看其他东西，却从不观察自己。老实说，人们真的很可怜，他们没有皈依处！
寻找我们的归宿
在出家仪式中，出家的仪轨提到五种必须学习的禅修法：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤。有些弟子和受过教育的人，当他们读到出家仪式中的一部分时，会暗自笑道：“师父到底要教我们什么呢？竟然教我们长久以来就拥有的毛发，他没有必要教我们这些东西，我们早就知道了，为什么还要费神来教一些我们已经知道的东西呢？”
愚人就是如此，他们认为他们已经看见头发了，我告诉他们，当我说“观看头发”时，我指如实观察它的本质；如实观察体毛、指甲、牙齿、皮肤的本质，这就是我所谓的“观看”，并非只看表面，而是根据实相来看。它们有没有实体呢？它们是稳固吗？不是！它们并不漂亮，然而我们却认为漂亮；它们没有实体，而我们却认为它们有实体。
头发、指甲、牙齿、皮肤……人们对这些产生执着，佛陀以这些事物作为修禅的对象，他教我们去了解这些东西，它们是易变的、无常的，没有实体，它们不是“我”或“我们”。我们与生俱来就有这些东西，我们被它们所迷惑，事实上，它们是污秽的。假如我们一个星期没有洗澡，我们能忍受彼此接近吗？我们真的很难闻呢！当人们流很多汗，例如：许多人一起努力工作时，那味道可真糟，我们回家用肥皂和水将身体洗净，味道就会减轻，肥皂的香味取而代之。在身上抹肥皂也许可以使身体闻起来很想，然而事实上，身体的臭味依然存在，只是暂时被掩盖住了，一旦肥皂的香味消失后，身体的味道又会再度出现。
我们却认为这些身体是漂亮、可爱、健康的，我们被身体迷惑、愚弄，因而对我们真正的皈依处一无所知。真正的皈依处是这颗心，心是我们真正的归宿。这个大厅相当大，然而它不能当做真正的归宿，鸽子住在这里，壁虎住在这里，蜥蜴也住在这里，或许我们会认为这间大厅是我们的，其实不然，我们是和其他东西住在一起的，这只是暂时的栖身处，不久我们就得离开，而人们却视这栖身处为皈依处。
因此佛陀说“去寻找你们的归宿”，意思是要你们去寻找自己的“心”，这颗心非常重要。人们通常不看重的事物，反而花时间去看不重要的事物，例如，当他们在清扫房子时，他们可能会尽力地打扫房子、洗涤餐具等，却不看看自己的心。他们的心可能不清净，也许正在生气，摆着一张臭脸在洗碗盘。他们没有发现自己的心是不干净的，这就是我所谓的“以暂时的栖身处作为皈依处”。
他们美化房子、住所，却没有想到要美化自己的心，他们没有观察苦。“心”是最重要的，佛陀教导我们：要我们在自己的心里找到皈依处，亦即“以自己为自己的依止”，还有谁能作为你们的依止呢？心才是真正的依止处，别无他物可依止。你可能会试着去依靠其他的事物，然而它们都是不可靠的，除非你的心已经有了依止，你才能去依靠别的事物。在你依靠他人之前，你必须先以自己为依止。
因此，你们（无论在家与出家）请想一想这个教导，然后问你自己：“我是谁？我为什么会在这里？”问问自己：“我为什么会出生？”有些人不知道，他们想要快乐，但痛苦却不曾止息过。无论贫富、老少，同样受苦。一切都是哭，为什么呢？因为他们没有智慧，穷人不快乐，因为他们拥有的不够多；有钱人也不快乐，因为他们有太多事情要照料。
暮色早已降临
当我还是个年轻沙弥时，曾做过一次佛法讲演，我谈到拥有财产和仆佣的快乐，拥有一百个男佣、一百个女佣、一百头乳牛、一百头水牛等，样样皆百，在家人真的很喜欢拥有这些，然而你能想象要如何照料这一百头水牛、一百头乳牛和两百位的男女佣人吗？你能想象如何照料所有这些人畜吗？这样好玩吗？人们没有考虑到这个层面，他们只想拥有，拥有母牛、水牛、仆佣，愈多愈好。我说五十头水牛就已经太多了，光搓绳子来绑住这些家畜就已经很麻烦了，然而一般人没有想到这一点，他们只想到获得的快乐，而不考虑其中滋生的烦恼。
如果我们没有智慧，所有围绕我们周遭的事物会成为苦的根源；如果有智慧的话，这些事物会促使我们脱离痛苦。以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根为例，例如，如果你爱上别人，你得不到你想要的，爱会带来痛苦，爱与恨两者都是苦，想要得到是苦，得不到更苦。想得到某些东西，即使得到了，也是苦，因为你怕失去它们。一切都是“苦”，你要如何与它共存呢？你可能拥有一栋豪华的房子，可是，如果你的心不好，你还是不会满足。
因此，我们应该“反求诸己”，为什么我们会出生？这辈子我们得到了什么东西呢？在乡下地方，人们从孩童时就已经开始种田了，到了十七八岁便匆匆忙忙地结婚，唯恐没有足够的时间赚钱。他们从少年就开始工作，心想：如此一来，他们将能致富。他们从少年就开始工作，心想：如此一来，他们将能致富。他们种田，一直种到七八十岁，甚至九十岁。我问他们：“从出生以来，你就一直在工作，现在差不多要往生了，你能带走什么呢？”他们不知道该如何回答，他们只会说：“我不知道。”对于这个问题，我们有一则谚语：“别因为沿途采莓子而耽搁了，在你察觉以前，暮色早已降临。”正因为“不知道”，他们既不在这里，也不在那里，他们却满足于“不知道”，他们坐在莓树间，以莓子喂饱自己，至于“我们为何生于此：，他们只会说“我不知道”。
当你还年轻时，认为单身不好，你觉得有点孤独，于是找到了个伴儿，生活在一起，两个人在一起就会有摩擦，独自生活太安静了，而和别人住又会产生摩擦。
当孩子们还小时，父母会想：“当他们长大时，我们会过得好些。”他们养小孩，三个、四个或五个，父母心想：当小孩长大时，他们的负担会减轻；然而当孩子长大时，他们的负担反而更重，就好像有两根木头，一大一小，你丢掉小的，拿起大的，认为那会比较轻，然而事实不然。当孩子小时，他们不会烦扰你们太多，只要给他们饭团、香蕉就好了。当他们长大时，他们希望有摩托车或汽车。喔，你爱你的孩子，你无法拒绝，因为你试着去给他们所要的东西。问题来了，有时候父母会为了这件事而争执：“不要给他买车子，我们的经济能力还不够。”因为你爱你的孩子，所以就向别人借钱，也许父母还得省吃俭用，为了省下钱来买孩子想要的东西。接下来，又有教育问题，“当他们完成学业时，我们就没问题了。”然而学习是无止境的，他们究竟要完成什么呢？到头来可真令人头痛啊！
从内而生的痛苦
潜藏于未来的“苦”是我们无法看清的，我们认为它永远不会发生；当它发生了我们才知道。这种苦是与生俱来的，是难以预知的。当我还是放牛的孩子时，我会拿杨柳枝来擦牙齿使牙齿洁白，我会回家照镜子，看到牙齿如此美好洁白。当我到了五六十岁时，我的牙齿开始掉落时，实在好痛，吃东西的时候，感觉嘴巴好像被人踢中了一样，真是痛得不得了，我有这种经验，于是干脆请牙医帮我把牙齿给拔光，现在我有了假牙。我的牙齿给我带来许多麻烦，我就将他们全部拔光，一次拔掉十六颗。牙医不愿意一次拔十六颗，然而我告诉他：“拔光它们就对了，后果由我承担。”所以他就一次把牙齿全部拔掉了，有些还是完好的，至少有五颗，将它们一次统统拔光，可真危险！拔掉后，整整两三年，我完全无法吃东西。
当我还是个放牛小孩时，我总认为擦亮牙齿是件重要的事。我爱我的牙齿，我想它们是好东西，然而最后它们还是被拔除，牙痛几乎要了我的命，我经年累月惨遭牙痛之苦；有时上下牙龈还同时肿起来。他们将来可能会体验这种事，如果你的牙齿还很好，你每天刷牙保持它们的光洁，然而，或许不久，它们就会跟你恶作剧呢。
现在我们只是让你晓得这些事情，痛苦是从内生起的，是从我们身体的内部生起，身体里没有任何东西可以让我们依靠。当你们年轻时还不太坏，但年岁渐增时，它们开始衰坏。随着自然法则，一切事物都会败坏，不管我们对它们笑或苦，他们仍继续它们的自然法则；无论我们对它们的感觉如何，它们并无不同。无论我们处于痛苦或困厄，是死是活，对它们而言都没什么两样，而且没有任何知识或科学能阻止这种自然法则。你也许能让牙医检查你的牙齿，然而即使他能把牙齿医治好，它们终究要步上它们的自然法则——生、住、异、灭，最后，甚至这牙医也有同样的问题。
一切事物终归败坏，这是我们精力还旺盛时就应该观察到的，我们应该趁年轻时进修。如果你要修功德的话，那么赶快行动吧！别等到老了才去寺院，才去修习佛法。女生男生说的都一样：“等我老了再说！”我不知道他们为什么这样说，老年人有足够的精力吗？让他们和年轻人赛跑，看看有什么差别？他们为什么要等到老了才开始呢？就好像他们永远不会死一样。当他们到了五六十岁或更老时，孙子说：“祖母，一起到寺院去吧”，“你去吧，我的耳朵不行了。”懂我的意思吗？当她的耳朵还很好的时候，她听到的是什么？“我不知道”，她将时间花在采莓子上，最后，当耳朵听不到时才去寺院，那是没有用的。她听开示，却对开示的内容毫无所知。人们要等到体力耗尽时，才会想到要修习佛法。
今天讲的，对你们或许有所帮助，如果你们能了解的话。这些事情你们应该去观察，它们会渐渐地越变越重，这是我们每个人都要负荷的重担。以前我的双腿很强健，能够跑；现在，只要稍微走动一下，就感到沉重了。以前我的双脚带着我；现在，我必须带着它们。当我小的时候，看到老人家从椅子上站起来，叹了声“哎”，甚至到了这个时候他们还是不了解。坐下时，他们也叹一身“哎”，站起来时也叹一声“哎”，总是有这声“哎”，然而，他们却不晓得：到底是什么使他们唉声叹气。
即使到了这种地步，人们还是不了解身体的危害，你不知道什么时候要离开这个身体。身体随着自然法则在运行，因而造成所有的病痛，人们称之为关节炎、风湿病、痛风等，虽然医师开了药方，却无法完全根治，最后还是衰坏，甚至连医生也不例外，这是有为法随着它们自然的过程（生、住、异、灭），这是它们的本质。
现在请观察此事，如果你能提早了解，你会好过些，如同看到一条毒蛇在你面前的路上一样。如果你看到毒蛇在那里，你可以避开，不会被它咬到；如果没看到，就会继续向前走，可能踩到它，然后被它咬了。一旦痛苦生起，一般人都不知道怎么办，到哪里去医治呢？他们想要避免痛苦，想要解脱痛苦，想要解脱痛苦，当痛苦产生时，却不知要如何对治，他们就这样活下去，直到他们年老、生病，最后死亡。
据说，从前如果有人病入膏肓时，他的一位近亲会在他的耳边轻声地说：“哺哆、哺哆”(Buddha，佛陀)。他们说哺哆做什么呢？当你们将被抬上火葬的柴堆时，对他们而言，哺哆有什么用处呢？当他们年轻力壮时，他们为什么不学哺哆呢？现在呼吸都很困难了，你去对她说：“妈，哺哆，哺哆。”何必浪费时间，这样只会使她困惑，不如让她安详地去吧！
世俗生活的牢笼
一般人不知如何解决他们内心的问题，他们没有皈依处，他们容易发怒，而且欲望很多。为什么会这样呢？因为他们没有皈依处。当人们新婚时，他们可以和睦相处，然而在大约五十岁后，他们却无法了解对方，无论妻子说什么，丈夫都觉得无法忍受；无论丈夫说什么，妻子都不想听，他们背道而驰。
我没有家庭，我为什么没有家庭？看看“household”（家庭）这个单字，什么是“household”？当我们做在这里时，如果有人拿了一条绳子来捆住我们，这叫什么？这叫做“being held”（被抓住）。无论看起来像什么，“被抓住”就像那样，而且有个限定的范围，男人在他的限制范围内生活，妇女也在她们的限制范围内生活。当我读“household”这个单字时，这个字非同小可，它是真正的元凶，“hold”这个字是痛苦的象征，你不能去别的地方，你必须待在你的限制范围内。
现在，我们谈“house”这个字，“house”指“hassles”（挣扎、争吵）。你曾经烘培过红辣椒吗？整间屋子令人窒息和打喷嚏。由于这个字，我才出家，而且不会还俗。“household”如牢笼，你被黏住，不得解脱，被孩子的问题、钱财和其他事务所缠缚，你能去哪里呢？你被家人绑住，不得解脱。你有子女，家人经常争吵不休，无论有多痛苦，你没有其他地方可以去，直到你往生。在家里，有时候你会泪如泉涌，不断哭泣，你知道眼泪绝不会与这个“家庭”断绝关系；如果没有家累，你可能不再掉泪。
想想这件事，如果你还没有碰到，以后你可能会碰到，有些人已经体验相当多了，有些人已经之穷力竭，“我要留下来，还是离开？”在巴蓬寺约有七八十间小屋，当屋子住满时，我告诉负责的僧侣，空出几间茅舍，以防万一有些人与他们的配偶争执时，可以来寺小住几天。果然，不久，有位女士带着包袱来到巴蓬寺，说道：“我对这个世界感到厌倦。”我说：“不要这么说，这话真的很沉重。”后来她先生也来巴蓬寺，也说很厌倦。在寺院待了两三天后，他们的疲惫感消失了。
他们说他们感到厌烦，然而他们在欺骗自己，当他们去茅舍静坐时，过了一会儿，念头生起了：“我太太什么时候会来要求我回家？”他们不知道会发生什么事，他们“对世间感到疲惫”指的是什么？他们对某些事情感到厌倦，所以跑来寺院。在家里，一切都不对劲，先生不对，太太不对，在三天安静的沉思后，“哎，我太太是对的，是我不对”，或“我先生是对的，我不该如此厌烦”，他们改变立场。如此这般，这是我不愿意过世俗生活的原因，我知道它的详细情况，这是我选择成为一个僧侣的原因。
染一块肮脏的布
这些日子，人们到处去寻找功德，他们似乎总是会在巴蓬寺停下来。如果他们不在去的路上停下，也会在回程中停下，巴蓬寺变成了一个中途停靠站。有些人是如此匆忙，我甚至没有机会看到他们或与他们谈话。许多人在寻找功德，然而我没看到在寻找离恶之道的人，他们热衷于获得功德，却不知道在何处存放它；这好像想要去染一件肮脏的布，却不先把它清洗干净一般。
对大部分的人而言，很难将这种教导付诸实践，之所以会如此困难，是因为他们不识佛法；如果他们了解佛法，那就容易多了。假设有一个洞，有某种东西在洞底，现在，有人将他的手放进洞里，但探不到底部，他会说：“这洞太深了！”成百上千的人将他们的手放进洞里，他们全都说“这洞太深了”，却没有人说是他自己的手臂太短了！
有那么多人寻找功德，他们迟早会寻求离恶之道，然而并非许多人对此感兴趣。佛陀的教导是如此简洁，可是大多数的人忽略它，就好像他们经过巴蓬寺一样，对他们而言，法只是中途的停靠处罢了。“诸恶莫做”是佛教的教导，是佛教的基本教义，然而人们却总是忽视它，他们不想从身、语、意中，弃绝一切恶行。
如果我们要染一块布，首先必须把它洗干净，然而大部分的人不这样做，他们连看都不看，便直接把布浸到染液里。如果这块布是脏的、旧的破布，会更好看吗？你了解吗？这是佛陀的教导，然而大部分的人忽视它。他们想要把事情做好，却不愿停止恶行，这放佛说：“这洞太深了。”
有时，人们坐汽车去寻找功德，或许他们会在车上争吵，或是喝醉酒。如果问他们：“要去哪里？”他们说：“要去找功德。”他们想要功德，却不停止恶行，这样他们会永远找不到功德。人们就是如此这般，你们应该仔细观察，观察自己的心。佛陀教导我们：在任何情况下都要保持正念和觉知。恶行在身、语、意中生起；一切善恶、祸福皆来自我们的行为、语言和念头。
今天，你是否带了你的行为、言语和念头来此？抑或将它们留在家里？这是你们必须观察的地方，就在这里，你们无须往外看，观察你的行为、言语和念头吧！仔细观察你的行为是否有缺失。人们不认真观察自己的行为、言语和念头，就像家庭主妇皱者眉头洗碗盘一样，她非常专心地洗碗盘，却没有发现自己内心的肮脏。你们有没有发现：她只看到碗盘，她看得很近了，不是吗？我想，你们可能也有这种经验，这是你应该观察的地方。人们专注于清洗碗盘，却把自己的心弄脏，这是不好的，他们忘了自己。
观察我们的心
由于人们没有自我观察，所以会犯下各种恶行，他们没有观察自己的心。当人们想要做坏事时，最初他们必定会四处张望，看看是否有人在看他，“我妈妈会看到我吗？”“我先生会看到我吗？”“孩子们会看到我吗？”“我太太会看到我吗？”……如果没有人看到，那么他们会立刻去做坏事。这是侮辱他们自己，他们说没有人看到，所以在别人发现之前，他们很快地把坏事做完。他们是什么呢？难道他们不是“某个人”吗？
你知道吗？由于他们无法自我观察，他们便无法知道什么是真正有价值的，他们没有找到“佛法”。如果你自我观察，你会了解自己。每当你想要做坏事时，假如你能及时观察自己，你会停止作恶。如果你想去做值得做的事，就观察你的心吧。如果你知道如何去观察你的心，那么你就知道对错、祸福和善恶了，这些都是我们应该知道的。
假如我不谈这些事情，你们可能不会知道这些道理，你们心中有贪、嗔、痴，自己却不知道。如果你们老是往外看的话，你们就不会了解自己，这就是人们不观察自己的缺失。往自己内心看，你们会看到善与恶，看到善的一面，我们可以将它付诸实践。“诸恶莫做，众善奉行”是诸佛的教诲。无论是从身、语、意上，都不犯任何恶行，这才是正确的修行，这是诸佛的教导。现在“我们的布”是干净的。
如果我们使这颗心变得美善的话，我们便无须搭汽车行遍乡间，到处去寻找功德，即使坐在家中也能获得功德。然而，大部分的人只会在乡间到处找功德，却不愿意停止他们的恶行。当他们两手空空回到家时，又恢复了原先的愁眉苦脸，他们以不高兴的面容在洗碗盘，只专心在洗碗盘，却不知道内心的干净，这是人们没有看到的地方，他们离功德好远啊！
我们可能知道这些事情，却不了解自己的心，佛法并没有进入我们的内心。如果我们的心美好又善良，就会有微笑在我们心中，然而，大部分人很难有时间微笑，不是吗？我们只能自事情合我们的意时才微笑。他们要别人说些令人愉快的事情，这是你们如何寻求的快乐之道吗？有可能让世上的每个人只说让人愉快的事吗？若是这样，你什么时候才会找到幸福呢？
我们必须用佛法去寻找幸福，那就是无论什么事务，无论是对还是错的，都不要盲目地执着它，观察它们，然后放下。当这颗心平静时，你便微笑了。当你对某件事物心生厌恶时，此时，你的心是不干净的，而且没有什么是好的。
清除了心中的污染，这颗心不再有烦恼，这时的心是宁静、仁慈、美善的。当这颗心是清净的，已经戒除恶，便能时时自在，无忧无虑，这平和、宁静的心，是人类真正的幸福所在。
一颗清净的心
当别人讨论使我们欢喜的事物时，我们会微笑；如果他们说的是让我们生起气的事，我们便会皱眉。我们怎能要求别人每天都说我们喜欢听的话呢？可能吗？即使是你的孩子，他们说过使你生气的话吗？你们曾经让你们的父母难过吗？不只是别人让我们苦恼，甚至我们的心也会使我们烦恼。有时，我们想的事情是不愉快的，心情不好，怎么办？你可能在走路时突然踢到了一棵树的残株，砰！“哎哟！”怎么了？到底谁踢谁了？你要去怪谁呢？这是你自己的错啊！甚至我们的心也会惹我们生气，如果你仔细思考，你会发现这是真的。有时，我们做一些连自己都不喜欢的事，这时，你只能懊恼地说：“该死！”这是没有人可以怪罪的。
以佛教的教义，做功德是要放弃恶事的。当我们舍弃了恶，我们便不再有错；当不再有错时，便不再有压力。在没有压力时，心便平静了。这平静的心是一颗清净的心，没有嗔恨，是一颗清明的心。
你如何使这颗心清净呢？只需去观察它，例如，你可能会想：“今天，我的心情真坏，我看到的每件事物都惹我生气，甚至碗柜里的碗、盘、碟等。”你想要敲碎它们，摔破它们。任何你看到的，似乎都是不好的，鸡、鸭、猫、狗，你通通都讨厌。你先生所说的每件事都令你不快，甚至当你观察自己的内心时，你也是不满意的。在这种情况下，你怎么办？这种痛苦是从哪里来的？这叫做“没有功德”。在泰国，最近有一种说法：当某人死后，他的福报功德便结束了。其实不然，有许多仍然活着的人，他们的福报功德早就结束了。这些人并不了解福报功德，他们的坏心肠，只会积聚越来越多的恶业。
这种情形，就好像建筑一栋漂亮的房子，却没有打好地基一般，不久，这房子就会倒塌，不是吗？这计划并不好，现在你必须再试一次，用不同的方法。你必须自我观察，仔细观察你的行为、言语及念头的过错。除了在你的行为、言语、念头上修行外，你要到什么地方修行呢？人们迷失了，他们想去宁静的地方，在森林里或在巴蓬寺休息佛法，然而巴蓬寺宁静吗？不宁静，真正宁静的地方是你自己的家里，在你心里。
如果你拥有佛法的智慧，无论你到哪里，你都会自在。整个世界本来就是这个样子，在这森林里树木，有高的、矮的，有中控的，各式各样，它们本来就是这个样子。由于我们对它们的本质无知，因此强将我们的看法加在它们身上，例如，我们会说：“这棵树太矮了，这棵树是中空的。”这是为什么我要把上面写了小诗的木板悬挂在树上的原因，让树来教你，你是否从他们那里学到了什么？你应该从他们那里学到至少一件事，有那么多的树，它们都有某种事物可以教导你。佛法无所不在，在每件事物上，在自然当中，你应该了解这点。别去责怪这洞太深，反过来看看你自己的手臂吧，如果你能了解，你就会快乐。
假如你修了福，做了功德，将它保存在心中，那是存放它最好的地方。像今天你们修了福，做了功德是好的，然而这不是最好的方式；建筑寺院是好的，但也不失最好的事；使你的心变成美善，这才是最好的方式。以这种方式，不论你来这里或待在家里，你会发现善良美德，你会发现最好的就在心中。外在的建筑物，如这座厅堂好似树的“皮”一般，它们不是“树心”。
如此而已
如果你拥有智慧，无论你观察哪里，哪里都会有佛法；假如你缺乏智慧，那么即使是好事也会变成坏事。这坏事从何而来？从我们的内心。看看这颗心是如何变化的，每件事物都在变化。丈夫和妻子若和谐相处，他们会彼此愉悦地交谈，然而有一天，当他们的心情变坏时，这对配偶所说的每件事似乎都令人不悦。这心变坏了，外境便会改变，就是这样，心改变一切。
因此，要弃恶修善，你无须观看其他地方，如果你的心变坏了，不要看别人，只要观察自己的心，并找出这些念头为何生起，为什么这颗心会想这些事情？了解所有的事物都是短暂的，爱是无常的，恨过他们吗？我可以替你回答，有时候你也恨过他们，不是吗？你能抛弃他们吗？你不能抛弃他们，为什么不能？孩子们不像子弹，子弹是向外发射的，然而孩子们却射回父母的内心。
如果这孩子是好的，孩子的“好”会回到父母身上；如果他们是坏的，孩子的“坏”也会回到父母身上。即使是残废的孩子，对父母而言也是宝贝，有人生下来便是坡脚或残废，却被疼惜胜过其他孩子。只要离家一会儿，你都会交代说：“照顾这小的，他不是很健壮。”你爱他甚至超过其他的孩子。所以你应该净化你的心，心有爱有憎，别爱憎不分。你的孩子是你的“业”，他们是你生的，因此，你必须对他们负责。如果他们真的让你痛苦，要提醒自己：“这是我的业！”如果他们是你高兴，也要提醒自己：“这是我的业。”有时，在家里，你会有很大的挫折感，你可能想要逃开，情况非常糟，有些人甚至想上吊自杀，这就是业。我们必须接受这种事实，避免恶行，那么你就能更清楚地观察自己。
这是为什么观察事物是如此重要，通常人们禅修时，他们有一个禅修的所缘境，像“佛陀”、“达摩”、“僧伽”。当然，你也可以让它变得更短。每当你感到懊恼或心情不好时，只要说：“如此而已。”当你感到心情好多了，也只说：“如此而已。”如果你喜爱某人，也只是说：“如此而已。”你无须精通经、律、论三藏，只要说声：“如此而已。”它的意思是一切虚幻无常的，爱是无常的，恨是无常的，善恶也是无常的。它们怎么可能永远不变呢？它们哪里有“恒常性”呢？
就它们必定是无常的而言，你可以说它们是恒常的，在这方面，它们是必然的，它们绝不会改变。例如，前一分钟有爱，下一分钟变成恨，事情就是如此。在这方面，它们是恒常的。这就是为什么我要说，每当爱生起时，只要告诉它“如此而已”，这样可以节省很多时间。你必须说“无常、苦、无我”，如果你不要很长的禅修对象，就用这个简单的字。若是情爱生起，在你陷溺下去之前，只要告诉自己“如此而已”，这就够了。
一切事物都是短暂无常的，在必然会如此的情况下，它是恒常的。只要了解这些，就是了解佛法的精要，了解真正的佛法。如果每个人都说“如此而已”，并不断地联系、应用，执着会愈来愈少，人们不会为爱恨所苦，也不会执着事物。他们会相信这真理而非其他事物。只要了解这些就够了，还有什么你需要去知道的呢？
听了这教导，你要试着记住它。你应该记住什么呢？要记得禅修，懂吗？如果你懂，那么佛法会让你受益无穷，你的嗔心不会生起，只要说声“如此而已”，这就够了，你的嗔心会立刻停止。如果你仍然不了解，那么深入观察这件事；如果了解，当起嗔心时，你可以说“如此而已”来止息嗔心，因为嗔心也是无常的。
今天，你们有机会以“内在和外在”两种方式记下佛法。内在是指声音透过两耳进入你的心里，记在心里，如果你做不到，那么，你在巴蓬寺的时间就浪费了。外在的方式是指录在录音带里，在这里录音机不是很重要，因为它是易坏之物，真正重要的是牢记在心，如果佛法真正深入内心，它是不会损坏的，它永远在那里，而且，你不必浪费金钱在电池上。
