第十一章 不勾招世界
第十一章 不勾招世界
一颗无我的心，能够体验生命的极致。因此当我们正热切地想要勾招世界时，看看自己正在做什么。我们所做的一切真的对自己有帮助，还是会被钩入另一个痛苦?
自我省思中最重要的内容就是了解自己是如何在主动创造痛苦，这个痛苦是由于我执不停挣扎着要勾招(hook)世界而造成的。为了卫护自我感而试图引诱世界的方式就是勾招。
让世界‘‘上钩’’理应令我们快乐，让我们对自己感觉更好，然而我们只是在自己与世界之间创造了一个黏着、不健全的关系，而这就是我们痛苦的原因。当我们想将世界及众生引上钩时，就会出现许多希望、恐惧及其他复杂情绪。一切深刻的焦虑、痛苦及不安全感是因为无法令世界上钩，或无法随它去。
如果我们想要从轮回中解脱，又为什么要引轮回上我们的钩呢?这个矛盾就引发了各式各样的迷惑与痛苦。
法为胆大
我们总是会找出各种理由去勾招世界，觉得那对我们是有好处的，可以满足我们许多需求。如果不忙于勾招世界，我们就觉得自己住在死气沉沉的沙漠里，是个毫无价值的人。基于某种理由，我们总是觉得自己的钩上需要一些东西——任何东西。一旦某样东西上钩后，要把它放下这个念头让我们感觉活着没有意义。不论是否有理，我们觉得没有世俗的一切，自己就活不下去。这份深切的不安全感是执著的根源，这正是我们要下工夫的地方。
因为很难放下我执，所以就算有意愿也很难去处理这种不安感。要从执著的根本上解脱，我们一定要先让自己从我执中解脱出来。我们最大的恐惧，就是害怕失去自我感，这比任何致命瘟疫的恐惧更巨大。不论放下执著的感觉(包含对自我执著的放下)是如何吞噬我们的心肺，但这一切就是佛法所要探讨的。
我们的生命建构在不安全感上，作为修行者，我们应质疑这样的习性，也许我们应该在‘‘无执著”上建立自己的生命。这需要胆量。一旦缺乏不执著的胆量，我们就无法真正练习自我省思，因为我们对于所想要成为的那个人已投下太多资本。
是什么在束缚着我们
在这个人世间，我们总是需要许多世俗的东西，比如食物、衣服以及庇护所。不管我们是住在山洞还是豪宅，决定我们是否被这些事物所束缚的就是我们的执著。没有执著，不管我们拥有一样还是千百样东西，我们都不会被它们所束缚。
在基督教及佛教传统中的伟大出离者，像基督、佛陀、亚西西的圣法兰西斯(圣方济各)以及密勒日巴1，他们之所以受到尊敬是因为他们不受这世上事物的束缚；他们之所以殊胜，不是因为他们只拥有少量的物资，而是因为他们不再执著。
成为像密勒日巴或过去伟大上师们一样的苦行者是很好，但也不是非如此不可，重要的是我们要从自己扎根于这个世界的方式中解脱出来。没有比自我感更具扎根性的东西了。这个我们想要珍爱及保护的自我，便是执著、恐惧及不安感的根源。然后我执说服我们要通过勾招世界来珍爱自我，由此持续不断，使得轮回的苦就像无尽泉水般涌现，而我们就是一切苦的根源。
【1】密勒El巴尊者是公元十一世纪西藏一位伟大的瑜伽修行者，以其了悟之自然道歌而著名，以道歌向一切有缘相遇的人弘法。为达到最高之觉醒，忍受了各种磨炼，又以其坚忍不拔而闻名。
所以当你发现自己想要勾招任何人或任何事时，就问问自己：‘‘我在做什么?我是否真的需要这个?这能让我从痛苦中得到解脱然后带来深刻的快乐，还是会让我的生命变得更复杂，让既有的习性变得更固着?”同时也看看那些别人认为我们应该勾招的事。这些得到、得到、得到，勾招、勾招、勾招的观念并非由我们自己单独创造，世上的人对于我们应勾招什么，以及如何去勾招都有共通的看法。经常我们只是顺应别人去勾招他们想要的东西，但他们的执著和观点对我们并不一定是好的。
以佛法的观点来看，此生我们最想要的就是从不安全感及执著中解脱出来。我们要将世间的束缚都抛弃，让一切能在无执著、空性、无我及真实本性中自然解脱 。当我们真的说：“我的这个世俗生命已结束。”我们也就结束了灵修的生命，因为灵修生命的目的，就是要从世俗的束缚中解脱。
【1】 自我及现象的真实状态就是无我。了悟到在色、受、想、行、识内或外，找不到一个坚固、单一永恒的自我，就是“无我”；这个“自我”只不过是一个概念，一个我们加在这各种“蕴”上的概念，而这个概念造就了我们的经验。如此说来，我执甚至不具有相对的存在性。无我的现象是了悟到一切的现象都是相互依存而现起的，意思是它们不具有独立、客观性，它们只以相对的方式存在。当我们了悟到它们真实的存在状态，也就是空性，我们就会了悟到无我或现象之无我。
如此一来我们就可以单纯地享受自己生命的开展，不再需要勾招或拒绝任何事情。我们不再想得到或驱除任何事，我们可以见证及欣然感激每天开展的“业”。我们最后从世间事的束缚中解脱出来，从它们的种子，以及种子所生起的每样事中解脱出来。我们无须成为苦行者来达到此成就，苦行是通过对物质的限制来练习超越我执的方法。但是就算我们表面上拥有的东西装不满一个碗，但内在却还是可能有着强大的执著。如果内在已完全没有执著，外在如何便都无所谓了。也许为了更大的目标所以我们必须勾招世间的东西，而且对一切都欣然感激。
如果是因着不安感而勾招世界，这只会为我们带来更多的麻烦。因此当我们发现自己在想“我要这个、我要那个，没有它们我活不下去”，问问看是不是自己的不安全感正在要求这一切。当我们真的去满足它，看看这对自己有什么样的好处。是否能带来释然、快乐或突破?如果不能，为什么要让自己的生命那么复杂?
大小欲望
大欲望会为我们带来很多的痛苦。举例来说，想要成为美国总统是一个很大的欲望，但是我们的理智可以马上了解到其中的复杂及困难度，因此会认为这个欲望不合理而排除掉它。也因此，小的欲望容易引发更多的问题。每一天、每小时、每分钟，都会有细微的欲望生起，但我们通常不会仔细地去想它们，甚至我们也许看不见这些细微的欲望，就算看见，也会认为它们小而合理所以不以为意。喝那杯咖啡、吃那包巧克力有什么不对?就算那对我不好或让我发狂?这些细微的欲望比大的欲望占据了我们更多的精神，也创造了更多的痛苦。
又譬如，我们知道与美丽的女明星发生性关系是—个不合理的大欲望，因此我们也许不会去尝试；但如果是一位近在咫尺的人呢?这个人也许容易被我们捕获。就是这些微小而世俗的欲望捉住我们，它们从我执的潜伏种子生起，然后让我们卡在轮回中。
要减少这些不可控制的欲望，其中一个方法就是欣然感激我们所拥有的一切，这样我们就不会去追寻那些芝麻蒜皮的事，然后落入琐碎的我执心中，也不会误认为小欲望不会带来巨大、痛苦的结果；其实在我们沉溺其中时，痛苦就已经出现了，而结果则是我们深深地卡在轮回的痛苦中。如果我们解到自己最终会碰上的麻烦，就不会以执著及欲望来固守自我，会因此更加注意，然后尽一切所能来解脱。
想象你无法想象之事
任何长久固着的习性都很难放下，尤其我们对自我的攀附远比任何东西都更深、更久。通常放下的念头让人不安、恐惧，这就像长久以来一直用榔头捶自己的头，不敢停下来一样，因为我们无法想象那会是何等的解脱，我们的习性创造出这样的恐惧。想到要放下家庭、朋友以及财产的恐惧，完全比不上放下我执”——也就是放下一切在观念上及现实上被视为自我的东西——的恐惧。没有自我就像是无家可归一样，我们很难想象没有这份安全感的生活。
那些无法想象的事会在我们的心中制造出恐惧与不安，然后对世界的勾招就开始了，心灵的勾招，世俗的勾招，勾招那些我们并不需要但却以为自己必须拥有的，我们的生命变得非常复杂，并且依赖外物。我们的“房子”不但无法帮助我们完整活出生命，事实上还束缚着我们；没有它，我们可以自由而轻松地游走。也许拥有这栋房子不是那么重要，也许我们可以放下一切，生活在大自然中。像这样的信心需要非凡的胆识也。是非常具有挑战性的。
对无我的误解
无我的禅定被称为是‘‘引领超越轮回的禅定”。在禅定中，我们训练自己超越我执的凡夫情欲；无论我们的禅定有多好，如果它无法超越情欲就还是个问题。能察觉自己禅定中的问题，就是保护禅定最好的方法。没有觉察心，就算一个小的念头(“我想我得到了，禅定的感觉对了，我感觉很好”)，也可能包含一个巨大的自我。这些念头本身不是问题，让禅定有问题的是我们对我执的珍爱，以及无法矫正我执的倾向。
我的妻子伊丽莎白注意到一件很有讽刺意义的事。当我们修行时，我执无法帮上一点忙；但是当我们有任何的成就，我执就将功劳全部拿去。如果这样，我们就是让我执在开始和结束时摧毁我们——在开始时，我执制造障碍；在结束时，因为领取功劳而摧毁我们的成就。
当修行成为我执的所有物，我们也许会问：“从我执中解脱的禅定有什么用?如果没有享受者，我们将如何去享受?倘若禅定会让我们的情欲减低怎么办?”我们认为这将会很凄惨。我们希望自己的情欲气球满胀，气放出来会让我们心碎；我们的心充满了如此多的凡夫情欲，任何要我们放下的鼓励感觉起来都像针插。我们怀疑无我会导致低潮、缺少关怀以及了无生趣，如果没有理由去做任何事，我们还不如就蜷缩着不动。
这是对无我的误解。达到无我并不表示我们蜷缩、消失或失去自己，也不表示我们从世界以及世界所显现的富足中孤立出来。无我单纯表示放下抓牢、固定、希望、恐惧以及勾招世界的倾向。
只有未曾深刻省思轮回之苦的心，才会相信我执的凡夫情欲可以带来快乐。从另一方面来说，无我的心比较有智慧，它了解痛苦的原因，同时能够分辨真实快乐和痛苦；因此它拥有巨大的热情，也就是超越轮回限制的热情。超越凡夫情欲之外，有一种无条件的喜悦和满足感的无情欲境界。
一颗无我的心，能够体验生命的极致。因此当我们正热切地想要勾招世界时，看看自己正在做什么。我们所做的一切真的对自已有帮助，还是会被钩入另一个痛苦?问问自己是谁在勾招。就某方面来说，我们全都是“勾招者”，如果我们不想深陷勾招者症候群中，就请遵循无我的道路。
摘自《无我的智慧》吉噶 康楚仁波切
