个人思考与研究：道德经（二）
持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
水过满则不能常持，让东西过于锋利，则不能常保；当金玉满堂的时候就无法守住了，富贵就会骄纵，从而做错事。所以，功成身功，才能如天之道那样持久而长远。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
回光返照，能一时一刻也不离开吗？专注养气，又能养得像婴儿一样吗？把胡思乱想去了，能毫无问题吗？爱国治民，能够做到无为而治吗？天目打开后，能分辨男女吗？明白了事理，又能大智若愚吗？
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条与一个主框为一个车轮，并不用考虑辐条的存在，只关注于有车用。用植物制作和组装成了器皿，也不用考虑它的存在，只关注于有器皿的用。无须考虑其存在，只关注整体上的把握。所以，抉择事物时，要能够把握它的关键点，而它更细微的部分，可惟无视之。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
因为颜色存在，才会让人感觉到目盲，声音的存在，才会让人觉得有听不到，有味觉，才会让人觉得很爽口，而骑马打猎，则会令人发狂。难得的东西，才会让人产生阻碍。所以圣人，关注于腹而不关注于目，也就是去彼取此的道理。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
光荣与耻辱，如同极大的毛病一样。什么是宠辱若惊呢，得宠就会惊，失宠也会惊。什么是大的毛病在自己身上呢？是因为自己有身。如果自己无身，那么自己又会有什么患？所以，以身为天下，就可以长久不衰。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看不见，称为夷，听不见，称为希，抓不到，称为微。这三个不能弄清，所以混在了一起。这既不清晰，也不模糊。虽然可以所握，但无法定义。论在物上，就是没有状态的状态，没有象的象，这就是惚恍。迎它没有头，跟随却找不到尾。用古法来处理今日的有，能知道古始，称之为道纪。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
以前，很擅长利用道的，非常的微妙玄通，其深不能识。正因为它不可识，所以要强加一个描述：如同小心翼翼地在冰面上行走，如同胆小一样畏惧四邻，又像才到来的陌生人一样，也像春天化成的水，朴素而没有特色，胸怀开阔，不故作清高，看起来很胡涂。怎么才又胡涂又能保持一颗清的心呢？怎么样能动在静之中动呢。操持这个道的，有不欲满的特点，只有不足，才能有所更新。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
安静到了极点时，观察静处。可以知道它们是如何反复。芸芸众物，都会归复它的本源。归根就称为静，静就是复命。复命就称之为常，知道常就明白，不知道常，就会妄作凶。要明白常就是容，容就是公，公就是全，全就是天，天就是道，道就是久，没有具体的身体，是不会消亡的。
水过满则不能常持，让东西过于锋利，则不能常保；当金玉满堂的时候就无法守住了，富贵就会骄纵，从而做错事。所以，功成身功，才能如天之道那样持久而长远。
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
回光返照，能一时一刻也不离开吗？专注养气，又能养得像婴儿一样吗？把胡思乱想去了，能毫无问题吗？爱国治民，能够做到无为而治吗？天目打开后，能分辨男女吗？明白了事理，又能大智若愚吗？
三十幅共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
三十根辐条与一个主框为一个车轮，并不用考虑辐条的存在，只关注于有车用。用植物制作和组装成了器皿，也不用考虑它的存在，只关注于有器皿的用。无须考虑其存在，只关注整体上的把握。所以，抉择事物时，要能够把握它的关键点，而它更细微的部分，可惟无视之。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
因为颜色存在，才会让人感觉到目盲，声音的存在，才会让人觉得有听不到，有味觉，才会让人觉得很爽口，而骑马打猎，则会令人发狂。难得的东西，才会让人产生阻碍。所以圣人，关注于腹而不关注于目，也就是去彼取此的道理。
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
光荣与耻辱，如同极大的毛病一样。什么是宠辱若惊呢，得宠就会惊，失宠也会惊。什么是大的毛病在自己身上呢？是因为自己有身。如果自己无身，那么自己又会有什么患？所以，以身为天下，就可以长久不衰。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看不见，称为夷，听不见，称为希，抓不到，称为微。这三个不能弄清，所以混在了一起。这既不清晰，也不模糊。虽然可以所握，但无法定义。论在物上，就是没有状态的状态，没有象的象，这就是惚恍。迎它没有头，跟随却找不到尾。用古法来处理今日的有，能知道古始，称之为道纪。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；泊兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
以前，很擅长利用道的，非常的微妙玄通，其深不能识。正因为它不可识，所以要强加一个描述：如同小心翼翼地在冰面上行走，如同胆小一样畏惧四邻，又像才到来的陌生人一样，也像春天化成的水，朴素而没有特色，胸怀开阔，不故作清高，看起来很胡涂。怎么才又胡涂又能保持一颗清的心呢？怎么样能动在静之中动呢。操持这个道的，有不欲满的特点，只有不足，才能有所更新。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
安静到了极点时，观察静处。可以知道它们是如何反复。芸芸众物，都会归复它的本源。归根就称为静，静就是复命。复命就称之为常，知道常就明白，不知道常，就会妄作凶。要明白常就是容，容就是公，公就是全，全就是天，天就是道，道就是久，没有具体的身体，是不会消亡的。
