【译】贝尔纳多·卡斯特鲁普：“大脑不会产生思想”
原作：保罗·奥斯汀·墨菲
引言：[贝尔纳多·卡斯特鲁普在以下文章中的所有话语都来自一个名为“你的意识不在你的头脑中”的 YouTube 视频。 | 采访伯纳多·卡斯特鲁普博士。采访者是彼得·萨罗西。采访本身是在 2022 年荷兰哈勒姆举行的跨学科迷幻研究会议 (ICPR) 上录制的。]
/Gemini、ChatGPT、Google翻译/
注意：原文中的 mind 因语境不同，可能会翻译为思想、思维、心灵、心智，但都表示一个意义。
第一部分
（i）引言：贝尔纳多·卡斯特鲁普 (Bernardo Kastrup)谈科学
（ii）思想产生大脑
（iii）相关性并不意味着因果关系
（iv）菲利普·高夫 (Philip Goff) 谈疼痛 Y 与脑状态 X 的不一致性
（v）卡斯特鲁普相信思想产生大脑的原因
第二部分
（vi）贝尔纳多·卡斯特鲁普和唐纳德·霍夫曼
（vii）贝尔纳多·卡斯特鲁普和迪帕克·乔普拉
（viii）普遍意识和主体性领域
（iv）卡斯特鲁普、霍夫曼和乔普拉谈宗教
引言：伯纳多·卡斯特鲁普和科学
贝尔纳多·卡斯特鲁普热衷于告诉我们，他实际上并不反对神经科学。只是他认为神经科学还不够。
引言以下段落：
“我认为从科学角度解释大脑成像并没有什么错。那是研究思想的主要方式，因为我们唯一能了解到别人思想的方式就是大脑成像、功能磁共振成像 、 脑电图 、 PET [扫描] 等。所以我对此没有任何意见。”
对于卡斯特鲁普来说，“科学视角”很好。然而，他认为这还不够。卡斯特鲁普认为，我们还需要一种哲学视角。也就是说，我们需要一种唯心主义视角。事实上，我们需要卡斯特鲁普自己的唯心主义。
卡斯特鲁普认为，他正在对神经科学提出一种哲学见解。从技术术语来说，大脑是（用卡斯特鲁普自己的话来说）思想的“图像”或“表征”。
思想产生大脑
如前所述，卡斯特鲁普不会否认他在这里做的是哲学研究（即不是科学）。然而，他认为（他所谓的）“唯物主义科学家”没有意识到他们在声称（用卡斯特鲁普自己的话来说）“大脑产生思想”时正在研究哲学。
确实，相当多的科学家（包括科普作家）似乎没有意识到他们所认可的理论和他们所做出的陈述的哲学方面。然而，认为大脑产生思想（Mind）似乎根本不是一种哲学。
也就是说，如果科学家相信大脑产生思想是一种哲学立场，那么它仅仅在以下意义上是哲学的：几乎所有主张在某种意义上都可以被认为是哲学的。因此，这里的问题如下（正如经常提出的）：
如果一切都是x，那么什么都不是x。
你也可以说，当有人声称腿可以行走（或鼻子上的拳头产生流血）时，那就是（正如卡斯特鲁普所说）“在做哲学”。
然后，卡斯特鲁普以自己的方式重新表述了著名的相关性并不意味着因果关系的想法。
相关性并不意味着因果关系
在 YouTube 上的采访中，卡斯特鲁普告诉我们以下内容：
“两者之间[即大脑和思想之间]存在相关性。我们可以从一个人身上学到很多关于另一个人的知识。换句话说，我们可以从脑成像中学到很多关于思想的东西。但是，当我们把这种相关性解释为暗示某种因果关系（比如大脑导致思想）时，我们就会人为地缩小视野。我认为这是不合理的。这是哲学上的一步，而且是一个糟糕的一步。有充分的理由认为大脑不会产生思想。”
[参见维基百科的“相关性并不意味着因果关系”。]
卡斯特鲁普重申了他的观点，即大脑并不导致思维。然而，卡斯特鲁普让科学家们看起来似乎只是简单地注意到某些相关性，然后迅速而疯狂地相信大脑导致思维……
首先，萨默塞特郡的一只公鸡打鸣和多塞特郡的约翰·史密斯吃午饭之间可能存在某种相关性。然而，我所知道的没有一位科学家会相信公鸡打鸣导致约翰吃午饭。[这个例子是基于大卫休谟自己的例子，他也解决了因果关系和相关性。]
大脑和思维也是如此。
不仅存在相关性，这还远远不是全部。
这些相关性是系统性的，并且人们对它们了解得很多。因此，有大量科学、逻辑和哲学理由相信这不仅仅是相关性的问题。事实上，它涉及更多的东西。
然而，卡斯特鲁普本人并没有提及任何这些额外的科学、逻辑和哲学细节。他再次让所有神经科学家看起来好像都陷入了“相关性必然意味着因果关系”的愚蠢错误——实际上是没有经过任何思考。
因此，在这里讨论哲学家菲利普·戈夫（Philip Goff）对身份的立场将会有所帮助。
Philip Goff关于疼痛 Y 与脑状态 X 的非同一性
根据菲利普·戈夫对身份理论家立场的看法，从疼痛 Y“与大脑状态 X 系统相关”这一事实到得出以下结论，这一过程过于仓促：
“我们可以[因此]简单地断言身份，分歧就此结束”。
那么卡斯特鲁普本人的观点基本上与戈夫相同吗？
然而，在这种情况下，戈夫并不是在讨论“大脑是否产生思想”（或反之亦然）：他讨论的是（特定的）大脑状态是否可以与（特定的）心理状态相同。此外，戈夫的立场远没有卡斯特鲁普的极端（或只是不那么激进）。也就是说，他并没有质疑大脑如何（用卡斯特鲁普的话来说）“产生”疼痛 Y。他问他的读者疼痛 Y 是否可以（或实际上是否）与大脑状态 X 相同。
再说一遍，这并不完全与相关性有关。
这不仅仅是脑状态 X 和疼痛状态 Y 相关，这会自动导致将它们定位为同一性（或在卡斯特鲁普的情况下，将它们定位为因果关系）。这是因为这些系统性相关性给了哲学家或神经科学家非常充分的理由相信实际上存在某种同一性（或因果关系）。
以下段落是美国实验心理学家埃德温·鲍林（Edwin Boring）在 20 世纪 30 年代提出的观点（U.T. Place 引述）：
“对于作者来说，完美的关联就是同一性（身份、identity）。两个总是在同一时间同一地点同时发生的事件，没有任何时间或空间上的差异，不是两个事件，而是同一个事件。目前表述的心身关联不承认空间关联，因此它们简化为时间上的简单关联。在这种情况下，识别身份的需要同样迫切。”
此外，以下段落是哲学家瓦莱丽·格雷·哈德卡斯尔 (Valerie Gray Hardcastle) 在《无聊》之后约 60 年后继续阐述的观点：
“如果你发现我们的感知与大脑中的放电之间存在结构同构，那么这就是一个很好的理由，认为思想只不过是大脑中的活动。 （你还能使用什么其他证据？）”
当然，读者不需要同意刚才引用的这两段话中的所有内容。 它们被引用只是因为它们清楚地表明这个问题从来不仅仅与“纯粹的相关性”有关。
事实上，这似乎显而易见。
那些声称（无论明确还是隐含地）“唯物主义者”或神经科学家认为一切都与相关性有关的人，似乎要么表现出恶意，要么只是表现出他们对神经科学和哲学的无知。
当然，并非所有相关性都暗示——甚至暗示——因果关系（或者，在戈夫的例子中，是同一性）。只是在某些情况下，它们确实如此！
因此，以下比较将区分戈夫和卡斯特鲁普的立场。
大量吸烟与肺癌密切相关。然而，大量吸烟仍然与肺癌（显而易见）不同。相反，大量吸烟通常会导致肺癌。
卡斯特鲁普相信思想产生大脑的理由
在上面的段落中，卡斯特鲁普告诉我们
“有很多理由认为大脑不会产生思想”。
卡斯特鲁普很可能有很多的理由相信他所相信的。
然而，也有很多理由相信地球是平的，或者上帝是仁慈的/邪恶的，或者外星蜥蜴统治着世界。
它们是充分的理由吗？
在卡斯特鲁普的案例中，他相信大脑不会导致思想的所有理由都来自于他对唯心主义的承诺，以及他对各种宗教（或“精神”）思想和文本的承诺（+ 卡尔·荣格的工作）。
无论如何，为什么“思想（心灵、心智）看起来像大脑”？
当然，除了卡斯特鲁普自己理想主义（事实上）的学派之外，每个人都会对这个说法有疑问。
话虽如此，卡斯特鲁普似乎确实谈到了一些细节。例如，他说：
“大脑是思想的图像。这是我们对另一个思想做出的认知表征，而不是思想的生成器。”
然而，现在可以提出与之前完全相同的问题：
首先，“思想看起来像大脑（the mind look like a brain）”的原因是什么？
用卡斯特鲁普自己的术语来说，为什么大脑必须是“另一个心智的认知表征”？为什么柠檬（或三角形）不能成为另一个心智的认知表征？
卡斯特鲁普随后回到早先的主题，即大脑是由思维引起的（而不是相反），并添加了以下文字：
“我们是思维生物，当从外部观察时，它看起来像一个物理身体和大脑。”
再次，为什么“我们的思维[]看起来[]像一个物理身体和大脑”？
此外，我们为什么是“思维生物（mental creatures）”？
卡斯特鲁普的意思是“我们本质上是”（或完全是）思维生物吗？
当然，所有这些也与卡斯特鲁普的基本唯心主义有关。
换句话说，在卡斯特鲁普的唯心主义世界观中，宇宙中的所有事物从字面上讲都是“mentation（心智状态，思维状态）”。
再说一次，为什么思维（或思想）一开始看起来像“一个物理身体、一个大脑和身体”？为什么心智不像一个柠檬（或一个三角形）？更能说明问题的是，当涉及到卡斯特鲁普的分类陈述时，大脑的奇妙复杂性被忽略了。事实上，根据他的唯心主义观点，大脑的奇妙复杂性仅仅是我们思维的替身——或者用唐纳德·霍夫曼的话来说，是我们心智的“投射”……
唐纳德·霍夫曼？
值得注意的是，卡斯特鲁普关于大脑和心智的一般立场几乎与认知心理学家唐纳德·霍夫曼相同。
第二部分
贝尔纳多·卡斯特鲁普和唐纳德·霍夫曼
贝尔纳多·卡斯特鲁普的唯心主义与唐纳德·霍夫曼的唯心主义非常相似……
除了霍夫曼使用“图标（icon）”和“界面（interface）”这两个词，而卡斯特鲁普使用“图像（image）”和“表征（representation）”这两个词之外，这就是事实。然而，术语上的这些差异实际上并没有太大的（甚至很小）区别。
(霍夫曼称他自己的唯心主义品牌为“意识现实主义”。卡斯特鲁普用“分析唯心主义”一词来描述他自己的品牌。)
详细来说，
霍夫曼曾表示，“大脑和神经元在不被感知时不存在”。 这并不是说我们的感知不会（正如霍夫曼在其他地方所说的那样）“类似于”（再次使用卡斯特鲁普的词）“生成”它们的东西。 相反，这是一个明确的主张，即大脑和神经元在不被察觉的情况下并不存在。
霍夫曼在以下段落中更明确地阐述了他的伯克利立场：
“当你不看的时候，惊人的排球[或大脑]就不存在。”
霍夫曼还写了这句关于大脑的简单诗句：
“如果你不看，它就不存在。”
然后霍夫曼立即在他的唯心主义立场中添加了以下科学注解：
“现象排球是电路和软件，它也不是真正的灰白色。该软件的某些部分的目的是将光子喷射到您的眼睛上，这样你就可以构建一个灰白色的现象排球。但这个软件根本没有任何颜色。电路的颜色与现象级排球的颜色无关[]。”
然而，如果你不看霍夫曼所说的“现象”的定义，那么当没有人看它时，它当然不会作为一个现象对象存在。
这在定义上是正确的！
然而，大多数人也不会接受这样的事实：物理大脑只有在有人看着它时才存在。当然，霍夫曼瓦解了现象大脑（参见“现象主义”）和物理大脑之间的区别。
同样，物理主义者可以接受霍夫曼的术语“现象排球”（或现象大脑）。根据定义，“现象”是只属于思想或意识体验的事物。 [现象 = “通过感官认知”。]从历史上看，这基本上是伊曼努尔·康德在大约 240 年前使用这个词的方式。至少在康德的体系中，我们有现象，也有本体。 （读者和其他人根本不需要接受这些康德术语和哲学区别。）
所有这些意味着，如果一个大脑完全被定义为一个现象大脑，那么根据定义，如果没有人在看它，它就不可能存在。然而，这是因为——再说一遍——霍夫曼只是用“大脑”这个词来表示现象大脑。
因此，更切题的是，卡斯特鲁普本人是否犯了与霍夫曼同样的错误？
最后，正如我将卡斯特鲁普与霍夫曼进行比较一样，卡斯特鲁普和霍夫曼也可以与新时代作家兼商人迪帕克乔普拉进行比较。
贝尔纳多·卡斯特鲁普和迪帕克·乔普拉
在一篇名为《你的大脑是幻觉吗？》的文章中，乔普拉写道：
“去掉光线、亮度和图像，那么视觉体验就消失了。合乎情理的是，你的大脑不会看到，一旦承认这一点，它就是楔子的开口边缘。如果大脑看不到，那么它就不具备任何五种感官。如果这是真的，那么大脑就没有经验——但你确有。”
我并不真正理解这段话。即使在乔普拉的整篇文章的背景下，也很难看出他想要表达什么。
第二句话（“一旦承认这一点，它就是楔子的开口边缘”）似乎是似是而非的。然而，根据乔普拉的说法，“大脑看不到东西”是合乎情理的。
目前尚不清楚乔普拉是否将眼睛视为大脑的一部分。如果他不这样做，那么至少可以很好地解释他的一些话……
无论如何，这些技术细节都不重要。
这是因为乔普拉的主要观点本质上是唯心主义的。（用乔普拉的话说：“大脑没有经验——但你有”）换句话说，经验并不需要大脑。或者，用卡斯特鲁普的话来说，大脑是乔普拉的“你（you）”的“图像（image）”（或“表征（representation）”）。或者，用霍夫曼的话来说，大脑是乔普拉笔下的“你”的“图标（icon）”。
所有这些都导致了“宇宙[或普遍]意识”的讨论，当涉及到“灵性(spiritual)”人士和理想主义者时，这是一个非常流行的话题。
普遍意识与主体性领域
卡斯特鲁普声称“‘普遍意识’这个词‘具有完美描述’”。
为什么这些词具有完美描述？
卡斯特鲁普认为，它们是完美的描述，因为“意识在物理宇宙中没有界限”。
- Really? 真的？
- Who says so? 谁说的？
- Well, Kastrup certainly says so. 嗯，卡斯特鲁普确实这么说。
基本上，卡斯特鲁普（带引号）的“解释”并没有解释任何东西。然而，他的支持者和粉丝可能仅仅接受这一解释，因为对他们来说听起来感觉不错。
无论如何，“在物理宇宙中没有界限”的究竟是什么？
告诉我意识没有界限，这就等于什么都没说。
更重要的是，卡斯特鲁普随后简单地将“意识”一词替换为“主观性领域”——如下所示：
“一种更技术性的描述方式是，它是一个没有空间界限的主观领域。”
所以现在我们可以问这两个问题：
(1) 什么是这个“主观领域”？
(2) 为什么它具有普遍性 ？
这个主观领域是否延伸到了距离我们约 135 亿光年的 HD1 星系？
即使它确实延伸到那里，那么延伸到 HD1 星系的主观领域是什么？
更狭义地说，卡斯特鲁普是如何使用“主观性”这个词的？[主观性 = “存在于某人的头脑中而非外部世界的质量”。]
主观性难道不需要一个主体，而这个主体不仅仅是其/他的/她的/等主观性吗？（否则我们就有可能陷入循环论证。）
这里的主语是谁或是什么？
意识——即非主观性——被认为是“基础”，这能帮助我们吗？
无论如何，我们现在从卡斯特鲁普那里得到了另一个明确的段落：这次是关于（或他的）“主观领域”。如下所示：
“我们存在的基础是一个没有界限的主观世界。因为我们是自然的一部分，这个主观世界也存在于我们之中。这就是为什么我们本质上是主观性的生物。”
就像之前一样，“潜藏在我们内在的无限主观领域”这句话其实只是一个抽象的说法。实际上，上面的文字基本上看起来像是从某种宗教经文中摘录出来的一段引用。
卡斯特鲁普、霍夫曼和乔普拉谈宗教
一些读者对我之前的文章作出回应，说我在讨论唯心主义者、双重一元论者等的作品时不公平地提到宗教。[参见 Medium 作家 Gerald R. Baron 的“保罗·奥斯汀·墨菲论反物理主义的动机”。（编辑：请注意，对这篇文章的回应者提出了完全相同的观点！请参阅回复。）]
然而，这些理想主义者也这样做！
事实上，在刚引用的同一篇文章（“你的大脑是幻觉吗？”）中，迪帕克·乔普拉本人也是如此。例如，乔普拉写道：
“玛雅揭露了大脑与心灵相同的谬论。神经科学坚决否认这一点，因为对于 99% 的神经科学家来说，脑科学的根基是大脑 = 心灵。”
在以下段落中，乔普拉变得更加明确（或开放）。（他使用埃尔温·薛定谔的话语，为他的精神唯心主义赋予一些科学上的可信度。）如下：
“另一位伟大的量子先驱埃尔温·薛定谔总结了它为何如此重要的原因，他是一位吠陀哲学的优秀学生，尤其精通其主要文献《奥义书》。‘《奥义书》是人类有史以来写过的最全面的哲学论文。它们基于一种古老的思想，与印度思想本身一样古老，即最深刻的现实是"唯一"，而这个"唯一"与我们自己的自我相同。’”
[埃尔温·薛定谔是一位伟大的物理学家，而不是一位伟大的哲学家或吠陀经的伟大评论家。]
当然，卡斯特鲁普和霍夫曼都不像乔普拉那样明确地表达了他们的宗教影响。也就是说，像乔普拉本人一样，卡斯特鲁普和霍夫曼都是理想主义者。两人都是乔普拉的朋友。]而且两人确实引用并提到了（虽然不如乔普拉那样频繁）各种宗教文本和思想。
备注：
这是其中一个定义：
“玛雅（Maya）在印度哲学中字面上是‘幻觉’或‘魔法’，根据语境不同有多重含义。在后期吠陀文献中，玛雅意味着一场‘魔术表演、一种错觉，物体看似存在实则非其所见’；这个原则展示了‘无属性的绝对’具有‘属性’的特性。”
