人之初，性无善恶

 

孟子：“恻隐之心，人皆有之；善恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也”。（原文）

荀子：“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

　　故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治，古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。” (原文)

 

孟子认为，“善恶之心，人皆有之”，“求则得之，舍则失之。”，认为本性中的善与恶是“我固有之”

荀子认为，“人之性恶，其善者伪也”，“必将待师法然后正，得礼义然后治”，认为人性本恶，需要师长法治来纠正才能成为 “君子”，而非“小人”

 

我则不完全赞同他们的观点，我认为“人性本无善恶，但是外部塑造了人的善与恶”，且听我论证：

1. “利己”是人性的基本底色。趋利避害是所有生物能够得以生存的本质基础，“利己”植根与人类的基因。如果全人类只有一个人，“利己”没有伦理没有所谓善恶，我们说的善恶通常是说“对他人”的善恶。因为自己“利己”而阻碍他人实现“利己”，我们称之为恶；因为考虑到他人的“利”而适当做出让步，我们称之为善。这么看来，“利己”是自然的，是客观和道德中立的，能够懂得 “克己复礼” 的人为“善”，反之表现为 “恶”。

2. “爱人”是后天习得的人性，而“共情能力”是“爱人”的基础。一个个体最先接触到的爱通常来自家庭，爱的初体验让个体体会到“爱人”的喜悦感动并慢慢渐渐去学习“爱人”。一个“博爱”的人，当然也是 “利己”的，只是应该会懂得适当地不那么 “利己” 。

故，人性本“利己”，本无“善恶”，是外部（家庭环境，社会文明）塑造了个体的“善恶”。

 

人的生存是离不开群体了，这就对人的善恶提出了要求。既然个体善恶是由外部塑造，那么，所有教人向善的学说都对发掘和引导人的善是有所帮助的。

因此，我们应该推崇学习像《三字经》这样包括了 “仁，义，诚，敬，孝” 的向善的经典：

    人之初，性本善。性相近，习相远。

　　苟不教，性乃迁。教之道，贵以专。

　　昔孟母，择邻处。子不学，断机杼。

　　窦燕山，有义方。教五子，名俱扬。

　　养不教，父之过。教不严，师之惰。

　　子不学，非所宜。幼不学，老何为。

　　玉不琢，不成器。人不学，不知义。

　　为人子，方少时。亲师友，习礼仪。

　　....

 

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